Relato


SE DEVELO EL MISTERIO DE MARÍA:

FUNDAMENTOS

DE LA

SABIDURÍA   HIPERBÓREA

PARTE  II

TOMO I

 

FORO Quintadominica


(46ta Parte).

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DE LA

SABIDURÍA HIPERBÓREA"


 

 

 

 

NIMROD DE ROSARIO

 

FUNDAMENTOS

DE LA

SABIDURÍA   HIPERBÓREA

PARTE  II

TOMO I

 

 

 

 

 

 

ORDEN DE CABALLEROS TIRODAL

DE LA REPÚBLICA ARGENTINA

 

 

Segunda Carta a los Elegidos

 

I - Salutación a los Elegidos que van a instruirse en la Ética noológica, es decir, a quienes comienzan, desde hoy, a recibir los tomos correspondientes a la Segunda Parte del Libro Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea.

 

En el nombre de los Caballeros Tirodal, y en el suyo propio, el autor ofrece un saludo de Camarada, vale decir, una Señal de Honor, a aquellos Elegidos que han “comprendido y aceptado” los Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea expuestos en la Primera Parte. Para quienes han comprendido y aceptado tales Fundamentos se abre a partir de hoy el camino de la Iniciación Hiperbórea: justamente, en la Segunda Parte se han desarrollado los temas que la Orden considera de conocimiento necesario e inevitable para todo Iniciado Hiperbóreo. Los modelos analógicos del Espíritu Esfera y de la estructura cultural, ya estudiados, y los conceptos basados en ellos, van a permitir ahora una rápida comprensión de los temas estrictamente iniciáticos. Con otras palabras, la Primera Parte brinda el contexto adecuado para que los conceptos iniciáticos presentados a continuación adquieran el significado inequívoco que los aproxime a la Verdad revelada por la Orden. El siguiente acto consiste, pues, en “comprender y aceptar” la Segunda Parte y en aguardar el llamado de la Orden, LLAMADO QUE SOLO SE CONCRETARÁ SI EL ELEGIDO PROPICIA UN KAIROS INICIATICO, ES DECIR, SI PRODUCE, CON SUS ACTOS, LA “OPORTUNIDAD” DE ACCEDER A LA INICIACION HIPERBOREA. Sin embargo, antes de comenzar el estudio de los temas iniciáticos, es conveniente despejar algunos interrogantes que muy posiblemente ya estén planteados en la mente de los Elegidos: por ejemplo ¿por qué se revela HOY la vía de la oposición estratégica? ¿Qué se requiere para acceder a la Iniciación Hiperbórea? ¿Como se expondrán estos requisitos en la Segunda Parte? ¿Qué cualidad hace posible que un virya perdido sea considerado un Elegido de la Orden de Caballeros Tirodal? y, fundamentalmente, ¿por qué es tan importante el punto de vista ético? A responder tales interrogantes se dedican las siguientes partes de la Carta.

 

II - El Día del Espíritu.

No es necesario declarar a esta altura, que el presente libro ha sido redactado para consideración de un público occidental. Es obvio que la Sabiduría Hiperbórea, cuyos “fundamentos” se exponen aquí de manera elemental, constituye una vía general de liberación espiritual adecuada para la comprensión del hombre occidental. Este “hombre occidental” es, desde luego, el “virya perdido” de nuestra Weltaschauung, el hombre semidivino que, en su memoria de la sangre, guarda el Recuerdo del Origen, el hombre, en fin, de “linaje hiperbóreo”.

Al virya perdido de Occidente la Sabiduría Hiperbórea le ofrece HOY una salida heroica, mostrándole con un lenguaje de signos que él es capaz de comprender, el sendero que conduce hacia la trascendencia absoluta del Espíritu; tal sendero, claro está, no podrá ser transitado sin lucha y tal lucha, naturalmente, no podrá librarse sin una correcta preparación previa para el combate: ese es el objetivo de la INICIACION HIPERBOREA, a la que el contenido de este libro puede servir como introducción, pero a la que solo puede accederse por intermedio de un PONTIFICE HIPERBOREO, es decir, de un virya despierto experto en Estrategia Hiperbórea.

Mas ¿Por que HOY?, ¿porqué una revelación en este momento y no AYER? ¿A qué se debe que de pronto se abran las puertas del Misterio? y, por sobre todo ¿qué significa “hoy” y “ayer”? Respuesta: Ante todo, fijemos el justo sentido que hay que dar a “hoy”; HOY es una palabra que designa el tiempo presente en relación al día: “el presente día”; sin embargo aquí no emplearemos la palabra con tal sentido transitorio y cotidiano sino con un alcance que es propio de la visión histórica: el hoy al que nos referimos es UN DIA EN SENTIDO HISTORICO, que incluye al momento actual, un día que ha comenzado luego de una larga noche de tinieblas infernales. En esas tinieblas transcurrió el AYER del virya perdido, en el seno de una noche que acabó hace apenas un instante para dar paso a los primeros rayos de luz del día de HOY; y luego, merced a la Sabiduría Hiperbórea reencontrada por los viryas, será posible para muchos el milagro de la liberación espiritual.

Nos preguntaremos, ahora ¿y cuándo ha comenzado ese Día del Espíritu? ¿quién es el Sol que lo ilumina? Respuesta: ese día, que es el hoy de los viryas perdidos, el tiempo en el que ellos podrán declarar INDIVIDUALMENTE la guerra al Cautivador de los Espíritus, ESE DIA EMPEZO EN LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL. Y el Sol que comenzó a amanecer en los años 30, y que desde entonces ilumina el Día del Espíritu, es el Gran Siddha que los viryas perdidos han conocido como Adolfo Hitler, el Führer de los pueblos germanos. El, gracias a un dominio absoluto de la Estrategia Hiperbórea, merced a unos conocimientos tan terribles, que no nos atreveríamos siquiera a esbozar aquí, abrió una brecha en la muralla enemiga, en la Estrategia de Chang Shambalá. Y esa grieta, por la que ha de penetrar el socorro de la Sabiduría Hiperbórea, no podrá ser sellada por los Demonios antes de UN MILENIO. Mas, para entonces, habrá acabado el Kaly Yuga, la Era de las Tinieblas que comenzara hace quinientos mil años y que el Führer ha venido a cerrar con la luz del Día del Espíritu.

Este es, pues, el Día del Espíritu, un día milenario iluminado por el Führer. En este día los viryas perdidos podrán comer nuevamente el fruto de la Gnosis: el fruto prohibido que pende del árbol de la Sabiduría Hiperbórea, cuyas raíces se nutren de la Sangre Pura del Gral.

 

III - El “despertar” del virya perdido

 

¿Qué propone la Sabiduría Hiperbórea a los viryas perdidos en este Día del Espíritu? Lo explicaremos paso a paso, pues la respuesta debe estar claramente relacionada con el problema de la liberación espiritual.

No importa aquí el motivo de la decisión: la intuición del Yo Infinito o del Símbolo del Origen, o haber escuchado la Canción de A-mort de los Siddhas, etc. Lo importante es que, cuando el virya perdido se decide a procurar la liberación del Espíritu, SU PRIMER PASO SOLO PUEDE CONSISTIR EN LA BUSQUEDA DEL SELBST, EL ASIENTO DEL YO DESPIERTO. La concreción de esa búsqueda implica un SALTO GNOSTICO que separa al Yo de su confusión con el sujeto consciente, de su identificación con el tiempo inmanente, y lo traslada hacía el selbst, convertido así en Yo despierto, en sujeto atemporal. Desde el selbst el Yo despierto podrá, al fin, realizar el desencadenamiento del Espíritu y trasmutarse, si lo desea, en Siddha Berserkr. Se advierte, entonces, el valor de ese “primer paso” que conduce al selbst y se comprende, también, el interés sumo que para el virya perdido reviste su ejecución.

A ese primer paso la Sabiduría Hiperbórea lo denomina DESPERTAR: el DESPERTAR es desde ahora, gracias al Führer, una posibilidad al alcance de todos, es decir, exotérica. La palabra DESPERTAR expresa un concepto sintético cuyo significado solo es exacto si es comprendido en el contexto de la Sabiduría Hiperbórea: esta palabra sugiere, por ejemplo, que el Yo perdido que intenta dar el primer paso hacia la liberación espiritual, es decir, que intenta DESPERTAR, está en verdad DORMIDO, sumido en el ensueño de su confusión con el sujeto consciente.

Pues bien, teniendo en cuenta estas aclaraciones, podemos afirmar que la Sabiduría Hiperbórea propone al virya perdido UN MODO DE DESPERTAR, vale decir, enseña la manera de dar ese primer paso, de allanar esa distancia “NO ESPACIAL NO TEMPORAL, SINO ESTRATEGICA” que separa al Yo perdido del selbst. En esta Segunda Parte vamos a explicar con detalle el MODO DE DESPERTAR que propone la Sabiduría Hiperbórea; mas, para que tal explicación cumpla su objetivo esclarecedor, es necesario exponer de entrada su método, mostrar hacia donde apuntan los planteos. Tal necesidad se entenderá mejor si advertimos que el DESPERTAR del Yo perdido no es una operación que admita analogías lineales, o sea, no es posible brindar una explicación paso por paso como, por ejemplo, el método para cambiar un neumático de automóvil con un “programa de camino crítico”, la imposibilidad, sin embargo, no obedece a motivos esotéricos ni misteriosos pues tiene su origen en la naturaleza polifacética del problema del despertar, que impide tratar el tema desde un solo ángulo. Debemos comenzar, pues, por exponer el problema y el método empleado en resolverlo.

El problema del despertar parecería fácilmente resuelto con solo responder a la siguiente pregunta: ¿qué debe hacer concretamente, prácticamente, el virya perdido para despertar? Pero ocurre que a esta pregunta ética solo le cabe una respuesta: EL VIRYA PERDIDO DEBE NODIFICAR PERMANENTEMENTE LA ACTITUD DESU YO Y CON TAL ACTITUD, DEBE AVANZAR HACIA EL SELBST. Bien que se mire, esta respuesta plantea a su vez dos cuestiones: ¿cuál es esa nueva actitud del Yo perdido? y ¿cómo saber HACIA DONDE HAY QUE AVANZAR, es decir, dónde queda el selbst? Y las respuestas a ambas cuestiones son las que impiden tratar el tema en forma lineal, puesto que no conviene bajo ningún punto de vista exponerlas por separado. Iremos, pues, en busca de ambas respuestas, aproximándonos a ellas en conjunto.

De las dos respuestas, la primera es la más fácil de resumir POR ANTICIPADO y la segunda la más difícil; para explicarlas, en cambio, partiremos de la segunda y tardaremos bastante en llegar a la primera. Adelantaremos, ahora, ambas respuestas, para que se entienda el método que sigue la explicación, aunque recién serán comprendidas más adelante.

Como respuesta a la primera pregunta la Sabiduría Hiperbórea propone la práctica del HONOR. Mas tal Honor no es una mera “virtud moral” sino una Moral en sí misma, un modo de vida que sitúa al virya perdido “más allá del bien y del mal”, es decir, más allá de los conceptos judaicos de “bien” y “mal”. Porque resulta que el Honor es algo que, como el Yo perdido, puede ser despertado. ¿Cómo? Adoptando una ACTITUD GRACIOSA LUCIFERICA. Según veremos, esta actitud despierta por sí sola al virya perdido y fortalece poderosamente la voluntad egoica, favoreciendo el cambio definitivo: ello es posible porque EL HONOR DEL VIRYA ES EL ACTO DE SU VOLUNTAD GRACIOSA.

La primera respuesta se reduce, así, a una descripción de la “actitud graciosa luciférica”. Pero ocurre que tal concepto, para transmitir con claridad su significado, requiere ser expuesto en un marco ETICONOOLOGICO, es decir, en un contexto propio de la Sabiduría Hiperbórea. Lo que más desarrollo llevará en la explicación será, entonces, construir dicho contexto:

la actitud graciosa luciférica se definirá en el tomo octavo como carácter típico de una TIPOLOGIA ETICONOOLOGICA DEL VIRYA PERDIDO, es decir, una tipología que solo toma en cuenta el aspecto espiritual del virya, su Yo perdido. La segunda respuesta es la más difícil de anticipar aunque constituirá el tema con que se iniciará la explicación. El virya trata de despertar y para ello debe buscar el selbst; mas ¿dónde se encuentra el selbst? No hay que insistir en que hasta hace muy poco, antes del Día del Espíritu, la respuesta a tal pregunta formaba parte del Misterio. Hoy, sin embargo, podemos responder a ella POR MEDIO DE UN SIMBOLO. No se trata, desde luego, de un símbolo nuevo, lo que resultaría sospechoso y absurdo, sino de uno muy antiguo, que los hombres de Cromagnón salvaron de la Atlántida y conservaron por milenios como muestra del más elevado saber, como representación de una verdad terrible, revelada a los hombres por los Dioses. Aquellos “Dioses” fueron, por supuesto, los Siddhas de Agartha, quienes durante un largo período reinaron sobre la Atlántida intentando trasmutar las razas de viryas perdidos mediante métodos carismáticos de Estrategia Hiperbórea. En ese tiempo el símbolo al que aludimos, y que vamos a llamar LABERINTO EXTERIOR, era la clave de trasmutación de la más alta Iniciación, el fundamento del Misterio: por su intermedio, es decir, por la aprehensión de su verdad oculta, el hombre semidivino podía transformarse en Dios.

Según se detalla en el inciso “La Resignación de Wotan”, y en los incisos subsiguientes, fue merced al sacrificio de su voluntaria crucifixión en el Árbol del Mundo que Wotan redescubrió el secreto del encadenamiento espiritual. El Gran As contempló entonces el Símbolo del Origen y reveló a los arios Las Runas Increadas que hacen posible la liberación espiritual y la conquista de la eternidad perdida en el Origen, convirtiéndose así en el Guía Racial de la Raza Blanca Hiperbórea. Esa revelación la consumó, instituyendo el Misterio del Laberinto, el primero de los Misterios Antiguos: aquel Misterio, constituyó la base de la Orden medieval Einherjar, fundada por John Dee en Alemania, cuyo funcionamiento secreto durante tres siglos concluyó en la Thulegesellschaft y la . Al Misterio del Laberinto, resuelto por los Siddhas de la Orden Einherjar, se lo denominó en lenguaje moderno “vía de la oposición estratégica” y así pasó a la Orden de Caballeros Tirodal, quienes son sus actuales depositarios en Sudamérica. En síntesis, podemos adelantar que la revelación de Wotan, el Misterio del Laberinto, consistió en un signo rúnico conocido como “el Laberinto Exterior de Wotan”, TIRODINGUIBURR, o “el Símbolo Sagrado del Virya” La importancia de este signo ha de evaluarse a partir de la siguiente propiedad: SU SIGNIFICADO EXPRESA LA TOTALIDAD DE LA SABIDURIA HIPERBOREA; vale decir: la Primera y Segunda Parte del libro Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea solo contienen aproximaciones sistemáticas al significado del Símbolo Sagrado del Virya.

Al Símbolo Sagrado del Virya, tirodinguiburr, se lo califica en la Sabiduría Hiperbórea como “la Solución de Wotan al problema del encadenamiento espiritual”. Este problema se puede reducir racionalmente a la necesidad de cumplir con dos actos egoicos: despertar y orientar. Con otras palabras, el Yo perdido debe, primero, “despertar” de su sumisión psicológica en el sujeto consciente y, segundo, “orientarse” hacia el selbst. El Símbolo Sagrado del Virya facilita con holgura la ejecución de ambos actos, tal corno se demostrará en la Segunda Parte: el “despertar” se logra simplemente por la comprensión interior del significado, revelado inductivamente con el Laberinto Exterior de Wotan; la “orientación” hacia el selbst requiere, además, la práctica de la Iniciación Hiperbórea, un acto ejecutado simultáneamente en dos mundos durante el cual los Siddhas Leales plasman el signo rúnico en torno al Yo perdido, quien desde ese instante consigue localizar el selbst y “orientarse” definitivamente hacia él.

El Símbolo que vamos a estudiar constituye, entonces, una gran clave: PERNITE ESTABLECER LA DISTANCIA ENTRE EL YO PERDIDO Y EL SELBST. Empero, esta clave no será captada de inmediato por el virya perdido: primero debe saber cómo situarse frente al Símbolo para que éste le revele su secreto, cosa que no podrá lograr si antes no le restituye su sentido metafísico. Todos los símbolos sagrados han sido objeto de una atroz degradación cultural como efecto tenebroso del Kaly Yuga, pero ESTE Símbolo en particular, por su peligrosidad para los planes de la Sinarquía, ha sufrido un destino peor: según veremos con detalle en el tomo séptimo, se lo ha empleado como base de MATCH GAME, es decir, se lo ha asociado a una función LUDICA. Una parte de la explicación se dedicará, entonces, a examinar el problema de la degradación de los símbolos sagrados y la actitud de los viryas perdidos frente a ellos: Y DE ESE NODO SE IRA DESARROLLANDO, TAMBIEN, LA TIPOLOGIA ETICONOOLOGICA necesaria para describir la actitud graciosa luciférica.

En síntesis, en esto consiste el método de la explicación: un desarrollo que incluye muchos temas pero durante el cual se va dando respuesta, implacablemente, a las dos preguntas antes planteadas. Al final se habrá expuesto, sin equívocos insalvables, la propuesta que la Sabiduría Hiperbórea hace al virya perdido que ansía despertar como Espíritu Hiperbóreo, como Siddha, como Dios.

 

IV - Conocimiento previo de la Estrategia enemiga.

 

El Símbolo Sagrado del Virya, en efecto, no puede ser comprendido completamente si no se encara un estudio previo sobre la Estrategia de los Siddhas Traidores de Chang Shambalá: esta Estrategia se resume también en un solo símbolo, conocido universalmente como LLAVE KALACHAKRA. Mas, así como el estudio del Símbolo Sagrado del Virya da lugar a la Sabiduría Hiperbórea, la Ciencia de los Siddhas Leales de Agartha, así también el estudio de la Llave Kalachakra da lugar a la Kalachakra, la Ciencia de los Siddhas Traidores de Chang Shambalá. La Llave Kalachakra es la clave del sistema de encadenamiento espiritual explicado en la Primera Parte: consiste esencialmente en la resignación del designio pasú con el Símbolo del Origen. Semejante operación causa una mutación genética que altera permanentemente una parte del designio pasú, denominada “designio caracol” y representada habitualmente con el signo espiral, que constituye el “Símbolo Sagrado del Pasú”. Antes de exponer el Símbolo Sagrado del Virya es necesario, pues, estudiar el Símbolo Sagrado del Pasú y la Kalachakra, la Ciencia de los Siddhas Traidores: ello se efectuará a partir del inciso “El Símbolo Sagrado del Pasú”, contenido en el segundo tomo. El Símbolo Sagrado del Virya, por otra parte, recién podrá ser descripto en el séptimo tomo. Resumiendo, la Segunda Parte ha sido dividida en trece tomos: en los ocho primeros se ha desarrollado el conocimiento que la Orden de Caballeros Tirodal considera necesario e inevitable para acceder a la Iniciación Hiperbórea, y en los cinco restantes los Apéndices complementarios más importantes pero no imprescindibles. Todo Elegido, sin embargo, debe estudiar la obra completa en tanto aguarda el Kairos de la Iniciación Hiperbórea.

 

V - El rasgo del Elegido.

 

Los Elegidos son aquéllos viryas perdidos que comprenden y aceptan los Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea. Sin embargo no todos los viryas perdidos son aptos para comprender y aceptar tales fundamentos en el día de hoy, es decir, en el Día del Espíritu: algunos son víctimas de su propio extravío interior, de la sumisión del Yo perdido en el sujeto consciente, de identificar al Espíritu con la conciencia y de creerse alma; otros, los más, son presa de la Estrategia exterior enemiga, de las determinaciones objetivas que introducen en la estructura cultural del virya las superestructuras de las culturas externas: “para la Sinarquía, la cultura es un arma estratégica”. Pero, de entre los viryas perdidos en el Día del Espíritu, la Orden de Caballeros Tirodal sabe distinguir a los Elegidos, a quienes convoca “para afrontar con Honor el próximo Fin de la Historia”. Desde luego, en la confirmación que la Orden realiza para asegurar que tal o cual virya perdido es un elegido, intervienen una pluralidad de acciones esotéricas, entre las que se cuentan, por ejemplo, la investigación de sus registros innatos para conocer su historia espiritual, la detección de ciertas señales orgánicas que delatan su condición luciférica, la consulta a los Siddhas de Agartha, etc. Empero, existe un rasgo primero que se toma en consideración pues, por así decirlo, es el que lo diferencia de los verdaderos viryas perdidos, el que anuncia de manera inequívoca que “este virya” es distinto de los otros, que en él el Yo perdido se halla “preorientado” hacia el Origen. Vamos a describir semejante rasgo en esta Segunda Carta porque todo Elegido ha de ser capaz de reconocerlo en sí mismo, como carácter innato, sin necesidad de recurrir a nuevos conocimientos o explicaciones teóricas: este rasgo, este carácter, es a priori de todo conocimiento y de toda explicación y, por el contrario, el conocimiento y las explicaciones, de cualquier tipo, suelen provenir de la búsqueda desesperada por comprenderlo. A partir de ahora, quien reconozca este rasgo en sí mismo, comprobará de inmediato que la Orden no se ha equivocado al convocarlo, tendrá la seguridad de que “el conocimiento y las explicaciones teóricas” que ofrece la Sabiduría Hiperbórea le serán útiles a su particular condición, podrá intuir que la Iniciación Hiperbórea es el camino que su Espíritu reclama.

Para sintetizar, vamos a denominar aquí PREDISPOSICION GNOSTICA al rasgo mencionado, el cual es una cualidad interior innata, propia del Yo perdido, que el Yo perdido manifiesta compulsivamente durante toda a vida sobre al sujeto anímico con indiferencia hacia cualquier forma cultural que éste asuma. Hay que distinguir de entrada a la PREDISPOSICION GNOSTICA de un simple caso de fe: la fe suele ser la creencia ciega en el producto de una intuición irracional, de la intuición incomprensible del contenido de los símbolos sagrados; la fe es netamente psicológica, un carácter del alma, la relación que el sujeto anímico establece con los símbolos, sagrados arquetípicos, representantes de los Mil Rostros de El Uno, en su evolución hacia la autonomía óntica de la entelequia Manú. Contrariamente, la PREDISPOSICION GNOSTICA es expresión de la sabiduría innata del Espíritu y es ella misma una sabiduría. Vale de decir, que la PREDISPOSICION GNOSTICA está fundada en la sabiduría innata y consiste en el conocimiento de la Verdad del Espíritu, de su esencia inmaterial e increada por El Uno, El Creador de las formas que ordenan la materia.

El Elegido SABE interiormente, con absoluta certeza, de la existencia del Espíritu increado y de su calidad superior a la de cualquier existencia, óntica u ontológica, creada por  Uno. Por eso no necesita CREER en el Espíritu ni en ninguna intuición irracional inducida por los símbolos sagrados: su PREDISPOSICION GNOSTICA se manifiesta como sabiduría innata de la Verdad del Espíritu, un saber que no puede ser ni afirmado ni negado por la razón anímica porque consiste en una Verdad absoluta e indudable. Es claro que la PREDISPOSICION GNOSTICA no actúa siempre con la misma intensidad pues su presencia está ligada a la fuerza volitiva del Yo perdido, a la fuerza expresada por el Espíritu encadenado: en efecto, la PREDISPOSICION GNOSTICA es una especie de MISTICA INTERIOR, es decir, de acuerdo a la definición adelantada en la Primera Parte, es la “forma de un contenido carismático”; tal contenido es la “voluntad graciosa luciférica”, la esencia del Yo, cuya presencia en el Yo perdido no es constante sino que su fuerza es más o menos intensa durante la vida del virya de acuerdo al grado de confusión estratégica que este padezca. El Elegido, aunque posea el rasgo de la PREDISPOSICION GNOSTICA, no por eso deja de ser un virya perdido, sometido a los vaivenes kármicos que le impone la Estrategia enemiga para mantenerlo en la confusión; contando SOLO con la PREDISPOSICION GNOSTICA no es posible despertar en el Día del Espíritu: es necesario disponer también de la Sabiduría Hiperbórea; mas, aunque alguien que NO ES un Elegido consiga los Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea, si no posee la PREDISPOSICION GNOSTICA, tampoco logrará despertar pues los Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea, sin PREDISPOSICION GNOSTICA, jamás serán para el virya perdido verdadera Sabiduría. Pero al Elegido, que exhibe la PREDISPOSICION GNOSTICA, la Orden de Caballeros Tirodal le ofrece la Sabiduría Hiperbórea que hará posible su despertar espiritual en el Día del Espíritu, para afrontar con Honor el próximo Fin de la Historia.

Ahora bien, basta aquí se ha aludido al aspecto esencial es decir, interior, de la PREDISPOSICION GNOSTICA: demás esta decir que este aspecto, por sí solo, no basta para distinguir a los Elegidos de entre los viryas perdidos. El “rasgo” del Elegido, propiamente dicho, lo constituye una “trayectoria característica” que la PREDISPOSICION GNOSTICA causa en su vida, trayectoria que, finalmente, es la que lo a de conducir carismáticamente hasta la Orden de Caballeros Tirodal, a coincidir sincronísticamente con la Orden en el Día del Espíritu.

Analicemos brevemente, y en líneas generales, las consecuencias que la PREDISPOSICION GNOSTICA causa en la vida del elegido. La PREDISPOSICION GNOSTICA consiste, según se dijo, en el conocimiento de la Verdad del Espíritu, conocimiento que procede de la sabiduría espiritual innata. Provisto de este conocimiento, el Elegido comienza a buscar desde el principio en las Religiones y Doctrinas teológicas que ofrece la cultura colectiva, la confirmación de su saber espiritual. Y aquí se produce el principal y paradójico hecho que determina su vida: más tarde o más temprano, el Elegido acaba por comprobar que ninguna Religión o Doctrina teológica comúnmente aceptada explica o describe su certeza interior. Algunas hablan, por ejemplo, del “Espíritu y hasta le atribuyen un Creador: el mismo que creó a los gusanos, a los perros y al pasú y que cría a este, último esperando recibir su dolor. Ese “Espíritu de las Religiones y Doctrinas teológicas no es mas que una equívoca denominación del alma, La expresión manifestada en la materia de la mónada arquetípica creada por El Uno a su imagen y semejanza: su destino, como todo lo anímico, no es otro que el de evolucionar hacia una perfección entelequial que culmina en la asignación de un puesto específico en el orden universal, un puesto que supone la sumisión final a El Uno en un grado secundario de existencia. Puede ocurrir, entonces, que el Elegido se confunda momentáneamente y acepte el concepto falso de un “Espíritu creado”, intentando por consiguiente dirigirse al Creador, al Dios del Universo; en ese caso, el resultado de la búsqueda no puede ser más sorprendente: el pretendido Dios, supuestamente creador del Espíritu, del ser conocido por la PREDISPOSICION GNOSTICA del Elegido, demuestra hacia su creatura una indiferencia total; el Elegido puede dirigirse de muchos modos al Dios Creador sin que éste responda jamás, en cuanto se refiera a lo conocido por la PREDISPOSICION GNOSTICA, a sus interrogantes: ni la devoción más sumisa, ni los reclamos más exigentes, logran otra cosa que el silencio de El Uno. Por supuesto que tal efecto sucede porque el Elegido se ha dirigido al Dios equivocado, no al “Creador del Espíritu” sino al Creador del alma en la cual esta encadenado su Espíritu eterno: y El Uno solo puede ser Indiferente ante un Espíritu que es extranjero en su Creación.

Si el Elegido no advierte a tiempo el motivo de esa indiferencia divina quizá reaccione de manera típica, y paradójica, convirtiéndose en un “místico sin Dios”, en un “ateo espiritual, etc.; para quien ha tomado este camino no hay otra alternativa porque la PREDISPOSICION GNOSTICA le muestra con absoluta certeza, en todo momento, la Verdad del Espíritu, en tanto que el “Dios Creador” se niega a responder: esta actitud incomprensible, por parte de quien debiera atender con presteza a sus criaturas más espirituales, causa esa típica sensación, de abandono en el Elegido, un sentimiento de culpa, la sospecha de ser portador de un pecado desconocido. He aquí el primer drama del Elegido: abandonado por “Dios”, pero sabedor de la Verdad del Espíritu, conocedor de que existe un ser absolutamente superior a la materia, quizá pase años buscando en el fondo de sí mismo la culpa inexistente por la cual, supone ha sido castigado con la indiferencia divina.

Pero el Espíritu eterno del Elegido no tiene ninguna culpa que purgar aunque deba soportar efectivamente el castigo del encadenamiento a la materia: lo que a existido en el Origen no es una culpa sino una Traición y un Engaño, tal como se ha expuesto en la Primera Parte; por esa Traición y ese Engaño, perpetrado por los Siddhas Traidores, el Espíritu eterno fue revertido y encadenado a la estructura psíquica del pasú para acelerar su evolución. Y solo hoy, en el Día del Espíritu, luego de un período de más de diez mil años de oscuridad, los viryas perdidos tienen nuevamente la posibilidad de liberar su Espíritu eterno por la praxis de la Iniciación Hiperbórea.

Volviendo a la “trayectoria característica” del Elegido, el siguiente paso, después de buscar inútilmente la culpa interior, será tratar de comprender con más profundidad el destino del hombre, las leyes que rigen su suerte o su desgracia. Aprenderá entonces que “los actos del hombre causan reacciones futuras”, las que deben ser indefectiblemente compensadas “para evolucionar hacia la perfección que preveen los Planes de Dios”: tal “compensación desde luego, está regida por la “ley del karma”, cuyos propósitos son insondables para los simples mortales puesto que quienes evalúan y miden las cuentas a saldar son los “Señores del Karma”, Grandes Seres pertenecientes a la Jerarquía del Gobierno de Dios. En este punto el Elegido vislumbra una solución para su problema: el silencio de Dios se debe a que no ha saldado convenientemente las deudas kármicas; existe al fin una culpa, un mal antiguo que debe ser purgado pero al que no recuerda por haber sido consumado en “vidas pasadas”. El problema se reduce ahora a pagar ese karma pendiente, a hacerse merecedor, por la vía del servicio y del sacrificio, de la atención divina: no basta, pues, saber la Verdad del Espíritu, como ingenuamente “creía” el Elegido, para gozar de la atención de Dios; hay que trabajar para ello, ganarse un lugar en la “jerarquía espiritual” de la Tierra, modelarse en cuerpo y alma de acuerdo a un patrón universal de hombre, a un Arquetipo Manú. ¿Y quién sabe cómo hay que conducirse por el sendero de la evolución del alma? ¿quién conoce el modo perfecto de compensar el Karma y ganar la gloria de acceder al Dios Creador? Respuesta que recibirá el Elegido: las Sociedades Secretas dirigidas ocultamente por la Jerarquía Blanca de Chang Shambalá: “en estas sociedades o sectas, el novicio aprende una “ciencia esotérica” que le permite comprender las “leyes ocultas” del Universo y un “yoga” con el cual domina y armoniza el organismo microcósmico”. Naturalmente, cuando el Elegido recibe esta respuesta es signo de que pasa por el peor momento de su confusión estratégica; la Estrategia enemiga se propone, entonces, confundirlo definitivamente por medio de la mencionada “ciencia esotérica”, que en nada se refiere al Espíritu Hiperbóreo, y destruir su Yo, expresión del Espíritu increado, por medio de la práctica de un yoga sinárquico (ver más detalles de este plan en el Tomo cuarto).

Si el Elegido continúa sin advertir el engaño no tardará en quedar incorporado a una Sociedad Secreta de la Sinarquía Universal. Como masón, teósofo, rosacruz, etc., se le informará que la Jerarquía Blanca está integrada por Maestros de Sabiduría, es decir, por seres que alguna vez fueron humanos, igual que el Elegido, pero que ahora son inmortales y poseen grandes poderes: los Maestros de Sabiduría, así como otros seres que jamás encarnaron, sí están en contacto pleno con el Dios creador del Universo, sea directamente, sea a través de “Dioses intermediarios” o Logos solares. Y esta respuesta satisface completamente al Elegido puesto que entonces “ve” con claridad el camino a seguir: ha de esforzarse en conquistar los grados necesarios que le permitan relacionarse con los Maestros de Sabiduría, para que Ellos le indiquen el camino hacia Dios o hacia un Orden Superior donde su conocimiento de la Verdad del Espíritu sea justamente valorado. Y he aquí el segundo drama del Elegido: a medida que más se esfuerza por alcanzar dicha meta, comprueba con desesperación que los Maestros de Sabiduría también están ciegos y sordos a sus esmeros y solicitudes. Pero aquí es ya muy evidente que algo extraño ocurre, algo que tiene que ver personalmente con el Elegido que posee la PREDISPOSICION GNOSTICA, pues, cuando más tendría que avanzar de acuerdo a las directivas sinárquicas de la “ciencia esotérica” y del “yoga”, más parecen trabaste las cosas frente a él: no solo los Maestros no responden, sino que las dificultades surgen por doquier. Alguien, quizá, le explique piadosamente al Elegido que se trata de “pruebas”, de experiencias por las que “todo adepto debe pasar para demostrar su fe en los Maestros”, que tarde o temprano los Maestros le llamarán para ocupar un merecido puesto en la Jerarquía pero que, mientras tanto, debe perseverar en su servicio a la Sinarquía: - Aun posee un Yo demasiado poderoso al que hay que debilitar completamente- le dirán -Ese Yo, dominante en sí mismo, es la causa de su retraso en el “sendero probatorio”, una fuente de deseos egoístas, una fuerza arrogante que contrasta con la humildad de los Maestros-. No hace falta agregar más argumentos típicos para ejemplificar la táctica enemiga porque los Elegidos que lean esta carta ya los conocen sobradamente. Los hay de variadas formas y contenidos pero todos apuntan a convencer al Elegido de que debe destruir su Yo y aguardar la llamada milagrosa de los Maestros de Sabiduría; en última instancia, si el Elegido solo se a atrevido a merodear en torno de las Sociedades Secretas de la Sinarquía, se procura mantenerlo en la confusión e impedir qué afirme y propague su conocimiento sobre la Verdad del Espíritu. Los Elegidos pueden haber tomado por alguna senda paralela a la aquí tipificada, pero la trayectoria característica es siempre la misma.

Llegado, pues, a ese punto, el segundo drama del Elegido, la situación no puede ser más negativa: el Dios Creador y sus Maestros de Sabiduría parecen decididos a ignorar definitivamente al Elegido, a quien se ha intentado convencer de todos modos que el mal radica en su interior, en su fuerza egoica; pero esa fuerza egoica es, indudablemente, la que le revele el saber absoluto de la Verdad del Espíritu a través de su PREDISPOSICION GNOSTICA y la que lo puso en el camino de buscar un Orden Superior, trascendente, en el que su revelación fuese justamente valorada. En ese terrible momento, “abandonado” por el Dios Creador y sus Ministros, considerando la posibilidad de ser el único culpable de sus propios males, cercado sin saberlo por la Estrategia enemiga que le ha cerrado todas las puertas, el Elegido llega a la conclusión de que la PREDISPOSICION GNOSTICA que lo distinguió desde el principio de los demás mortales, trae, cuando menos, “mala suerte”. Pero, contrariamente, tendrá suerte, mucha suerte, si para ese entonces las prácticas del yoga sinárquico no lo han vuelto esquizofrénico o si la “ciencia esotérica” no lo ha convertido en drogadicto homosexual, traidor, un hombre carente de honor, un esclavo de las Sociedades Secretas de la Sinarquía Universal. Si el Elegido ha tenido esa suerte, aún dispone de voluntad para salir del cerco enemigo, es posible que descubra finalmente, el único camino que puede seguir un virya perdido con i PREDISPOSICION GNOSTICA, es decir, el que conduce a la Iniciación Hiperbórea.

Cuando el Elegido comience a dudar de la bondad del Dios Creador o a desconfiar de las buenas intenciones de los Maestros de Sabiduría, es seguro que su Yo se fortalecerá y las respuestas buscadas irán surgiendo desde el fondo de sí mismo. En verdad, la solución siempre estuvo al alcance de la comprensión interior, integrada en el conocimiento innato de la verdad del Espíritu: EL ESPIRITU ETERNO ES EXTRANJERO EN ESTE MUN DO Y TODO CUANTO EN EL OCURRE LE ES ESENCIALMENTE AJENO. EL “DIOS CREADOR” DEL UNIVERSO NO ES SU DIOS PORQUE EL ESPIRITU PROVIENE DE UN MUNDO ANTERIOR AL ORIGEN DEL UNIVERSO. EL ESPIRITU ES INCREADO EN ESTE MUNDO, AL QUE OPONE UNA HOSTILIDAD E SENCIAL PERO DEL QUE NO PUEDE SALIR DEBIDO A LA CONFUSION ESTRATEGICA CAUSADA POR LOS SIDDHAS TRAIDORES, JEFES MÁXXMOS DE LOS MAESTROS DE SABIDURIA. EL PRINCIPAL OBJETIVO DEL ESPIRITU INCREADO ES EL REGRESO AL ORIGEN; LA VUELTA AL “OTRO MUNDO”, EXTERIOR AL TIEMPO Y AL ESPACIO DEL UNIVERSO, QUE SE LLAMA “HlPERBOREA ORIGINAL”. Y PARA CONSEGUIR ESE OBJETIVO EL ESPIRITU NECESITA ADQUIRIR “ORIENTACION ESTRATEGICA”, DESCUBRIR LA DIRECCION ESTRATEGICA DEL ORIGEN, UNA CUALIDAD QUE SOLO BRINDA LA INICIACION HIPERBOREA.

En síntesis, cualquiera haya sido la trayectoria característica por la que el Elegido llegó a semejantes conclusiones, lo concreto es que entonces exhibe ya, inequívocamente, el RASGO DE LA PREDISPOSICION GNOSTICA. Y ese rasgo es el que toma en consideración la Orden de Caballeros Tirodal para detectar, en principio, a los Elegidos, a quienes propone despertar en el Día del Espíritu y afrontar con Honor el próximo Fin de la Historia.

Así, pues, “el rasgo del Elegido” es una cualidad espiritual, un saber innato sobre la Verdad del Espíritu y la comprobación de que este saber causa la indiferencia de El Uno y sus secuaces terrestres, los Maestros de Sabiduría de Chang Shambalá. Los Siddhas Traidores, por su parte, desatan persecuciones irracionales contra todo aquél que intente desencadenar su Espíritu. La PREDISPOSICION GNOSTICA presenta al Elegido como heresiarca nato frente a los ojos del Dios Creador y de los Maestros de Sabiduría, y como enemigo potencial frente a la odiosa mirada de los Siddhas Traidores; por eso, el Elegido que dispone de fuerzas para sobrevivir, ignorado por aquéllos y odiado y perseguido por éstos, es un virya duro entre los duros, aunque él mismo no lo sepa. Pero la Orden de Caballeros Tirodal sí lo sabe y solo acepta como Elegidos a quienes demuestran poseer el conocimiento innato de la Verdad del Espíritu y la dureza del Espíritu Guerrero. Este solo rasgo es suficiente y de nada vale exhibir otras supuestas virtudes si se carece de sabiduría innata y dureza espiritual: ni la fortuna personal más fabulosa, ni títulos o blasones de cualquier especie, ni el prestigio social o cultural, cuentan para la Orden. La Iniciación Hiperbórea no se vende ni se compra: simplemente está fuera del alcance de quien no posea el rasgo mencionado. Y esta advertencia vale especialmente para muchos que pomposamente se autocalifican de “nazis” y creen que ese título es un pasaporte infalible para acceder a los secretos de la Orden: a ellos hay que informar que el rasgo del Elegido, entre los viryas perdidos provenientes del nazismo esotérico, es el mismo que poseían los oficiales  de la Orden Negra. Para la Orden de Caballeros Tirodal  “ser nazi” solo tiene valor si quien lo declara es capaz de exhibir la sabiduría y la dureza de un oficial  de la Orden Negra. Es conveniente adelantar aquí un concepto del artículo D, de este primer tomo, referente a las “Razas Sagradas” del Demiurgo, es decir, las Razas en las cuales se manifiesta, en cada Era, un “Aspecto” o “Faz” del Demiurgo: “A UNA RAZA SAGRADA NO SE PERTENECE SOLO POR LA HERENCIA GENETICA, POR EL “NACIMIENTO”, SINO TAMBIEN POR PAVORECER LA  MANIFESTACION DEL “ASPECTO RAZA SAGRADA” DEL DEMIURGO. Así, con relación a la Raza Sagrada actual, es decir, la “raza elegida” de los Hebreos, ocurre el curioso hecho de que un hombre puede ser judío por su herencia, por nacer efectivamente en el seno de una familia hebrea, o por su CONSTITUCION MENTAL: en efecto, para la Sabiduría Hiperbórea NO SOLO ES JUDIO QUIEN NACE JUDIO SINO TAMBIEN QUIEN, POR SU CONSTITUCION MENTAL JUDAICA, FAVORECE LA MANIFESTACION DEL ‘ASPECTO RAZA SAGRADA” DEL DEMIURGO”.

Aunque el significado completo de este concepto se irá aclarando durante a Segunda Parte, a medida que se definan otros conceptos complementarios, es evidente que su sentido principal se fundamenta en un “rasgo interior”, es decir, en la “constitución mental judaica”. Ese “rasgo interior” es el extremo opuesto del rasgo del Elegido. Vale decir: a mayor “constitución mental judaica menor PREDISPOSICION GNOSTICA. Y corno la PREDISPOSICION GNOSTICA depende en todos los casos de la  “pureza de sangre”, concepto que alude a la capacidad de la sangre para conservar el Recuerdo del Origen, es indudable que “a mayor constitución mental judaica menor pureza de sangre”. Ahora bien, ocurre que la Iniciación Hiperbórea requiere inevitablemente una condición del Elegido: su pureza de sangre. Muchos Elegidos suelen creer erróneamente que “pureza de sangre” significa “pureza racial”; mas, si esta identidad fuese cierta, resultaría que todo virya que acreditase los rasgos EXTERIORES genéticos, de los linajes hiperbóreos estaría en condiciones de acceder a la iniciación, posibilidad que es claramente falsa. He aquí la verdad: PARA ALCANZAR LA INICIACION HIPERBOREA LA PUREZA DE SANGRE ES ABSOLUTAMENTE NECESARIA EN TODO ELEGIDO, PUES DE ELLA DEPENDE LA PREDISPOSICION GNOSTICA, PERO LA “CONSTITUCION MENTAL JUDAICA ES ABSOLUTAMENTE INNECESARIA, PUES ELLA IMPIDE LA MANIFESTACION DE LA PREDISPOSICION GNOSTICA. Ambos rasgos son, pues, incompatibles y nadie que piense como un judío, aunque proclame su “pureza de sangre” o “pureza racial”, podrá ser un Iniciado Hiperbóreo. El Elegido, entonces, una vez despierto y encaminado hacia el Origen, debe despojarse hasta de la última nota o matiz, que aún pudiese existir en la conformación de su pensamiento, de esa “constitución mental judaica” propia del virya perdido.

Para comprender el por qué esta exigencia reviste capital importancia en el proyecto de liberación espiritual del Elegido, al punto tal que su no cumplimiento representa un obstáculo insuperable para alcanzar la iniciación, hay que referirse a lo Siddhas Leales, los Señores de Agartha que conceden la iniciación Hiperbórea a través de la Orden de Caballeros Tirodal y de toda otra Orden fundada por Ellos; para comprender esto, los Elegidos deben reparar en dos conceptos: uno, sobre el carácter espiritual Hiperbóreo de los Siddhas Leales, y el otro, sobre Su participación en la Ceremonia de Iniciación Hiperbórea. Ambos conceptos son muy sencillos de exponer.

Veamos el primero. De la Primera Parte, el Elegido sabe ya qué es un Espíritu Hiperbóreo “normal”. Mediante el “modelo de la esfera”, en efecto, se definió al Espíritu Esfera “normal”, análogo al Espíritu Hiperbóreo antes del encadenamiento, como compuesto de “DOS CARAS O ROSTROS”: la superficie exterior, roja, es la expresión del TERGUM HOSTIS o ESPALDA HOSTIL; la superficie interior, verde, es la expresión del VULTUS SPIRITUS o ROSTRO ESPIRITUAL” (página 12). El Tergum Hostis es la manifestación de la HOSTILIDAD ESENCIAL que el Espíritu Hiperbóreo normal presenta hacia TODA LA OBRA MATERIAL DEL DEMIURGO, es decir, hacia el Universo vivo, hacia las Jerarquías dévicas, hacia los Arquetipos y Aspectos del Demiurgo, hacia las culturas del animal hombre, etc. “El Espíritu-esfera se ha presentado en el Universo material CERRADO SOBRE SI MISMO, VUELTO EN TORNO DEL YO ABSOLUTO Y MOSTRANDO AL DEMIURGO POR TODAS PARTES UNA ESPALDA HOSTIL” (página 12). Pues bien, el Elegido debe reparar ahora en que los Siddhas Leales, quienes se encuentran EN ESTE MOMENTO en Agartha, SON ESPIRITUS NORMALES (figuras 2 y 37), es decir, seres que presentan una HOSTILIDAD ESENCIAL “hacia toda la obra material del Demiurgo”.... Y ESTA HOSTILIDAD INCLUYE, DESDE LUEGO, A LA “CONSTITUCION MENTAL JUDAICA” DEL VIRYA PERDIDO.

Pero no hay que equivocarse al reflexionar sobre este concepto:

LA OSTILIDAD HOSTILIDAD ESENCIAL QUE LOS SIDDHAS LEALES PRESENTAN HACIA LA “CONSTITUCION MENTAL JUDAICA” DEL VIRYA PERDIDO NO SIGNIFICA QUE ELLOS “DECIDAN” ATACAR O AGREDIR DE ALGUN MODO AL ELEGIDO QUE AUN ESTE INFLUIDO POR LA ESTRATEGIA ENEMIGA. Recordemos lo dicho en la Primera Parte: “LA ESPALDA HOSTIL NO ES SABIDURIA EN MODO ALGUNO, POR EL CONTRARIO, ELLA ES SOLO HOSTILIDAD ESENCIAL (página 12). Esto quiere decir que LA HOSTILIDAD ESENCIAL NO ES MOTIVO DE DECISION: ELLA SE PRODUCE DE TODOS MODOS FRENTE A LA OBRA DEL DEMIURGO O A LA “CONSTITUCION MENTAL JUDAICA”. Con otras palabras, el Espíritu Hiperbóreo “normal”, y un Siddha Leal lo es, reacciona siempre con hostilidad esencial ante los entes materiales, sin que exista para ello ninguna decisión previa: ocurre así porque la reacción es ESENCIAL, en tanto que la HOSTILIDAD es la FORMA de esa ESENCIA.

ES CLARO QUE SI UN ELEGIDO, NO TOTALMENTE DESPOJADO DEL RASGO DE LA “CONSTITUCION NENTAL JUDAICA”, QUEDASE ENFRENTADO A UN SIDDHA LEAL, ELLO IMPLICARIA QUE TODO EL PODER DE SU HOSTILIDAD ESENCIAL RESULTASE APLICADO SOBRE EL MICROCOSMOS DEL ELEGIDO. ¿QUE OCURRIRIA ENTONCES? RESPUESTA: QUE AQUELLA ESTRUCTURA MICROCOSMICA “ESENCIALMENTE HOSTILIZADA” PODRIA RESULTAR SERIAMENTE DAÑADA CUANDO NO TOTALMENTE DESTRUIDA. En un caso semejante, de nada le valdría al Elegido invocar su carácter de estudioso de la Sabiduría Hiperbórea o de “nazi”: LA SOLA “PRESENCIA” DE UN SIDDHA LEAL CAUSA LA DESTRUCCION DE LOS ENTES MATERIALES, LA DESCOMPOSICION DE LAS FORNAS ARQUETIPICAS; NINGUNA FORMA ARQUETIPICA PUEDE RESISTIR LA FUERZA DISOLVENTE DEL INFIMITO ACTUAL APLICADA EN TODOS LOS PUNTOS DE SU ESTRUCTURA POR LA HOSTILIDAD ESENCIAL DEL ESPIRITU. Hay personas, por ejemplo, que, afirman ser “nazis”, pero que piensan como viles judíos, y que serían inmediatamente desintegradas si quedasen situadas frente a un Siddha Leal, o frente al Führer, quien en la actualidad se ha convertido nuevamente en un ser absolutamente espiritual. Resumiendo, éste y no otro es el motivo por el que los Siddhas Leales se mantienen alejados de los viryas perdidos y solo se manifiestan a los Iniciados: Sus Presencias pueden ser fatales para quien se encuentre conformado por la Estrategia enemiga; por eso Ellos, desde el Valhala, desde Agartha, procuran despertar a los viryas mediante la Canción de A-mort, la Canción carismática que se escucha con la sangre pura; y por eso corresponde a los viryas perdidos, a los que son capaces de exhibir el rasgo de los Elegidos, hacer el esfuerzo necesario para despojar su pensamiento de la constitución mental judaica, cuya existencia es altamente repugnante para los Siddhas Leales, y vincularse carismáticamente con Ellos, escuchando su Canción, despertando al Recuerdo del Origen, orientándose hacia el Origen, y recibiendo finalmente la Iniciación Hiperbórea; CUANDO LOS LEGIDOS TENGAN SU SANGRE PURA, EN EL KAIROS DE LA INICIACION HIPERBOREA, SERAN GUIADOS POR UN PONTIFICE TIRODAL HASTA LOS SIDDHAS LEALES; ENTONCES SU APROXXMACION NO REVESTIRÁ NINGUN PELIGRO FARA EL ELEGIDO Y, POR EL CONTRARIO, LA REALIDAD DE SU SANGRE PURA SERA FESTEJADA CON GRAN JUBILO POR LOS SIDDHAS LEALES DE AGARTHA.

Y aquí podemos considerar el segundo concepto pendiente.

En efecto, durante la Ceremonia de Iniciación DEBEN INTERVENIR los Siddhas Leales: Sus Presencias son imprescindibles porque Ellos, y solo Ellos, pueden plasmar en el cuerpo astral del Elegido los signos rúnicos que le permitirán aislar su Yo del sujeto anímico y orientarse hacia el selbst. Puede afirmarse que, en el kairos justo, la Ceremonia de Iniciación se realiza simultáneamente en dos mundos: ESTO SIGNIFICA QUE, DURANTE LA CEREMONIA DE INICIACION, EL ENFRENTAMIENTO CON LOS SIDDHAS LEALES ES INEVITABLE. De allí que no sea posible al Elegido arribar a tan trascendental momento sin haberse despojado previamente de todas aquellas formas de ser que afectan la hostilidad esencial de los Siddhas Leales.

Se entiende finalmente, con la ayuda de los dos conceptos expuestos, “el porqué esta exigencia, de despojarse hasta la última nota o matiz que aún pudiese existir en la conformación de su pensamiento de esa “constitución mental judaica” propia del virya perdido, reviste capital importancia en el proyecto de liberación del Elegido, al punto tal que su no cumplimiento representa un obstáculo insuperable para alcanzar la Iniciación Hiperbórea”: la aproximación de un Elegido a un Siddha Leal, fuera del kairos, es altamente riesgosa para el Elegido; y si un Pontífice Hiperbóreo, por error, propiciase semejante acercamiento, no solo pondría en peligro al Elegido, sino que se arriesgaría a ser severamente sancionado por los Siddhas Leales y hasta podría causar la extinción de la Orden. Por todo esto es fácil comprender que la Orden ha de tomar precauciones extraordinarias antes de autorizar la Ceremonia de Iniciación de un Elegido.

Por último, cabe agregar que el rasgo de la “constitución mental judaica” está culturalmente descripto por la “Ética psicológica” del pasú, en tanto que el rasgo del Elegido solo puede ser comprendido totalmente por una Ética noológica; es lo que se hace en esta Segunda Parte de los Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea se expone la Ética noológica del virya y se la opone a la Ética psicológica del pasú. En el contexto de la Ética noológica se define al Honor Absoluto del Iniciado Hiperbóreo como “EL ACTO DE SU VOLUNTAD GRACIOSA LUCIFERICA”: empleando este concepto puede afirmarse, con todo rigor, que lo que separa a un Elegido de un Siddha Leal es una DISTANCIA ETICA. Con otras palabras, para aproximarse a un Siddha Leal durante el Kairos de la Iniciación Hiperbórea, todo Elegido debe efectuar previamente un reacomodamiento eticonoológico: SIN CUMPLIR CON ESTE REQUISITO, EL MODO DE SER DEL SIDDHA LEAL SERIA ETICAMENTE INCOMPRENSIBLE PARA EL ELEGIDO; Y NO HACE FALTA REPETIR QUE UN SIDDHA LEAL NO SOLO NO PUEDE SER APREHENDIDO POR LOS CONCEPTOS DE LA ETICA PSICOLOGICA, ES DECIR, POR LA MENTALIDAD JUDÁICA, SINO QUE TAL MENTALIDAD CAUSA SU HOSTILIDAD ESENCIAL.

El Elegido, entonces, que a su turno experimentó el silencio del Dios Creador y de los Maestros  de Sabiduría, ahora deberá soportar el más absoluto silencio por parte de quienes intentan verdaderamente rescatarlo del infierno en el que se encuentra hundido. Más no será así por mucho tiempo si fortalece su rasgo eticonoológico fundamental y se despoja del rasgo eticopsicológico judaico con el que se halla culturalmente condicionado: hay toda una Raza extraterrestre y una Pareja original aguardando el despertar y la liberación del Elegido. Y hay un Mundo Exterior, una Hiperbórea Original, fuera del Universo material, inimaginable para el no Iniciado, que es la Patria del Espíritu Hiperbóreo y al que toda la Raza ansía regresar. La guerra contra las potencias de la materia, no se olvide, se libra por la liberación de los Espíritus cautivos: LA GUERRA SE GANA CADA VEZ QUE UN ESPIRITU SE LIBERA DEL ENCADENAMIENTO. ES, PUES, UN DEBER ETICONOOLOGICO DEL ELEGIDO DESPERTAR Y LIBERAR SU ESPIRITU: POR SI MISNO Y PARA CONTRIBUIR A LA VICTORIA FINAL DE LA RAZA.

 

VI - Aclaración sobre los conceptos de “nazismo esotérico” y “dureza espiritual” empleados en V.

 

Vale la pena advertir, para quien no leyó nuestra obra “La Historia Secreta de la Thulegesellschaft”, que en el Tercer Reich una cosa era el partido nazi y otra muy distinta la : el Partido Nacionalsocialista de los Obreros Alemanes, en efecto, fue una organización POLITICA exotérica, mientras que el Escalón de Guardia o  (Sschutzstaffeln) es una organización MILITAR fundada sobre un círculo esotérico de la Thulegesellschaft conocido como Orden Negra. Esta aclaración vale porque LA SABIDURIA HIPERBOREA SOLO LA POSEYO Y POSEE Ia , en tanto que el partido nazi siempre dispuso la información de tal modo que pudiese ser asimilada por el pueblo alemán, el cual venía siendo condicionado culturalmente por los curas católicos y rabinos desde las invasiones germánicas al Imperio Romano. El Elegido debe saber que los elementos fundamentales de lo que se ha mal llamado “nazismo esotérico” solo pueden provenir de la , de su Sabiduría Hiperbórea, y entender así por qué no basta el título ni la formación política de “nazi” para pretender la Iniciación Hiperbórea: es necesario, en todo caso, ser “nazi” pero como lo es un oficial  de la Orden Negra. La Orden de Caballeros Tirodal también posee la Sabiduría Hiperbórea y es una Orden hermana de la Orden Negra : si el Elegido cumple los requisitos de sabiduría innata y dureza espiritual, y se despoja de la “constitución mental judaica”, la Orden le revelará la Sabiduría Hiperbórea que le permitirá liberar su Espíritu eterno. No todos los Iniciados Hiperbóreos son, estrictamente, “nazis”, pues Iniciados Hiperbóreos hay en Agartha desde hace miles de años; pero los nazis que son Iniciados Hiperbóreos, y esto debe saberlo asimismo todo Elegido, SON CONFIRMADOS EN SU HONOR Y LE ALTAD POR EL PROPIO FUBRER, quien para ello, por ejemplo, tenía reservado su asiento personal en el Castillo Iniciático de Werwelsburg; Y ESA CONFIRMACION, HOY MAS QUE NUNCA, EN EL DIA DEL ESPIRITU, EN EL DIA DEL FÜHRER, SERÁ RECIBIDA POR LOS VERDADEROS NAZIS-, POR LOS CABALLEROS TIRODAL QUE ENFRENTEN CON HONOR EL PROXXNO FIN DE LA HISTORIA.

Con respecto al concepto de “dureza espiritual”, que se ha calificado como de posesión imprescindible para completar el rasgo del Elegido, conviene aclarar su significado aunque el mismo es bastante obvio: este concepto NO IMPLICA, por supuesto, que el Espíritu sea “duro” en sí mismo, que la “dureza” sea una propiedad del Espíritu; la dureza espiritual exigida es la que produce el Espíritu EN el Elegido durante su trayectoria característica: el Yo, expresión del Espíritu eterno, va endureciendo el microcosmos a medida que despierta del Gran Engaño de El Uno y se va orientando estratégicamente hacia el Origen. Finalmente, el Elegido que busca la Sabiduría Hiperbórea es, para la Orden de Caballeros Tirodal, “un virya duro entre los duros”; y su “dureza” es claramente “espiritual”, de origen espiritual.

 

VII — Comentario y saludo final.

 

En la Primera Parte hemos estudiado al pasú, y al virya pedido, desde un punto de vista estrictamente microcósmico, basándonos fundamentalmente en el conocimiento de su estructura psíquica; ello nos permitió arribar a importantes conclusiones. Pero el pasú es un microcosmos potencial que subsiste dentro del macrocosmos, integrado en las superestructuras de las comunidades culturales. La “actitud graciosa luciférica” que vamos a proponer para su despertar supone ofrecer una respuesta concreta para la pregunta capital de la Ética ¿qué debo hacer?; vale decir -¿qué debo hacer frente al hecho cultural en el que estoy inserto, para liberarme de sus lazos y despertar como virya?- A este interrogante crucial la Sabiduría Hiperbórea, efectivamente, brinda una salida noológica, dice exactamente qué hacer. Es lo que trataremos de mostrar en la Segunda Parte. Sin embargo, y ello es ya evidente, la pregunta ética plantea de entrada la relación entre lo interno y lo externo, entre la estructura psíquica y el mundo exterior, ENTRE EL PASU Y EL HECHO CULTURAL Debemos conocer, pues, con mayor profundidad esta relación, adquirir conceptos claros sobre “cultura”, “hecho cultural”, “Historia”, etc., y, especialmente, establecer con precisión las correspondencias analógicas que el macrocosmos guarda con las estructuras del microcosmos estudiadas en la Primera Parte. A aclarar tales conceptos, y otros, se dedicará el inciso “El virya perdido y el hecho cultural”, contenido en el presente tomo, cuya lectura y estudio es imprescindible para comprender el desarrollo posterior de la obra.

Para finalizar esta Segunda Carta invitamos a los Elegidos a reflexionar sobre una ley oculta que tiene mucho que ver con el rasgo descripto en V. Nos referimos a la “fatal e inflexible Ley del Engaño”, que en el inciso “La resignación de Wotan” se define elementalmente así: “NADIE QUE ESTE ENCARNADO NACE SABIENDO CONSCIENTEMENTE LA VERDAD, NADIE NACE ILUMINADO, NI WOTAN NI EL FÜHRER NI NINGUN OTRO VIRYA; POR EL CONTRARIO, TODO VIRYA, WOTAN, EL FUHRER O CUALQUIER OTRO VIRYA, EN AIGUN MOMENTO DE SU VIDA HA ESTADO ENGAÑADO POR EL DEMIURGO; Y ESTA LEY ES INEVITABLE PORQUE LA GNOSIS NO PROVIENE DE UNA MERA HERENCIA O DE UNA ILUMINACION ESPONTANEA, SINO QUE ES PRODUCTO DE LA VOLUNTAD DE DESPERTAR Y SER LO QUE EL ESPIRITU ES; VALE DECIR: LA GNOSIS PROVIENE DE LA LUCHA ENTRE EL ESPIRITU ETERNO, MANIFESTADO EN EL VIRTA COMO YO PERDIDO, Y EL ALMA, ESA EXTENSION DEL DEMIURGO”. Naturalmente, el Elegido debe quebrar la Ley del Engaño mediante una actitud graciosa luciférica; mas, a partir de hoy dispone, para conseguirlo, de un arma formidable: la Sabiduría Hiperbórea.

En el Día del Espíritu, y en el Nombre de los Siddhas Leales de Agartha, y de la Orden de Caballeros Tirodal de la República Argentina, reciban los Elegidos el saludo de

 

Nimrod de Rosario

Febrero de 1986

Posdata: Quiero recordar a los Elegidos que el material que integra la Segunda Parte, los trece tomos, así como toda otra información procedente de la Orden fuera de lo publicado en la Primera Parte, debe calificarse de ESTRICTAMENTE CONFIDENCIAL Y SECRETO, vale decir, una REVELACION PERSONAL, de cuya reserva se habrá de responder PERSONALMENTE ante la Orden. No es necesario repetir los motivos de esta exigencia: Los mismos se hallan claramente expuestos en la parte V de la Primera Carta a los Elegidos (Agosto de 1985).

 

Nimrod de Rosario

Marzo de 1986

 

 

SEGUNDA PARTE: ETICA NOOLOGICA

 

 

 

 

PRIMER TOMO:  EL VIRYA PERDIDO Y EL HECHO CULTURAL

 

                                                                                          INDICE                                                                                                         Pág.

 

ARTÍCULO    A         -       La “cultura”, objetivo de la sociedad pasú.                                                                                         199

ARTÍCULO    B         -       Objetos culturales externos e internos.                                                                                               199

ARTÍCULO    C        -       Cultura externa e interna.                                                                                                                       201

ARTÍCULO    D        -       Correspondencias analógicas entre micro y macrocosmos.                                                        203

ARTÍCULO    E         -       Las “Edades” de la historia.                                                                                                                  215

ARTÍCULO    F         -       Análisis crítico del concepto oficial de edad.                                                                                      216

ARTÍCULO    G        -       Concepto arquetípico de “Edad”.                                                                                                          219

ARTÍCULO    H        -       Hecho natural, hecho histórico y hecho cultural.                                                                               223

ARTÍCULO    I          -       La superestructura del hecho cultural.                                                                                                230

ARTÍCULO    J         -       El doble origen de la “Edad de Oro”.                                                                                                    235

ARTÍCULO    K         -       La situación actual del virya perdido.                                                                                                   239

 


 

SEGUNDO TOMO:  EL SIMBOLO SAGRADO DEL PASU                                                                                                                     

 

                                                                                  INDICE                                                                    

 

ARTÍCULO    A         -       Analogía gráfica de la “Ley de Evolución”.                                                                                                

ARTÍCULO    B         -       La espiral, símbolo sagrado.                                                                                                                      

ARTÍCULO    C        -       El caracol y la serpiente.                                                                                                                               

ARTÍCULO    D        -       Progreso, valor y jerarquía óntica.                                                                                                              

                        D1      -       Progreso y valor de la evolución del ente.                                                                                                 

                        D2      -       Determinación formal del ente.                                                                                                                   

                        D3      -       Jerarquía óntica.                                                                                                                                             

                        D4      -       Progreso y ley de evolución.                                                                                                                        

                        D5      -       Ética psicológica del pasú y Ética noológica del virya.                                                                           

ARTÍCULO    E         -       Nación de “designio demiúrgico”.                                                                                                              

                        E1      -       Resumen sobre el “designio demiúrgico”.                                                                                              

                        E2      -       Análisis de la clasificación racional.                                                                                                          

                        E3      -       Especie y género de los entes externos.                                                                                                  

                        E4      -       EL SER EN SI del ente externo.                                                                                                                  

                        E5      -       El arquetipo gravis.                                                                                                                                        

                        E6      -       El núcleo indiscernible de los entes.                                                                                                         

                        E7      -       El Ojo de Abraxas.                                                                                                                                          

                        E8      -       Modelo de designio del ente externo.                                                                                                        

                        E9      -       El SER-PARA-EL-HOMBRE del ente externo.                                                                                          

                        E10    -       Estudio analógico de un ente concreto.                                                                                                    

                        E11    -       Gnoseología del designio o ser-para-el-hombre.                                                                                  

                        E12    -       Estudio analógico del designio átomo.                                                                                                     

                        E13    -       Concepto sintético de designio demiúrgico.                                                                                            

ARTICULO    F         -       Relación jerárquica entre designios.                                                                                                         

ARTICULO    G        -       Estudio analógico del designio pasú                                                                                                        

ARTÍCULO    H        -       El sentido como camino.                                                                                                                              

ARTÍCULO    I          -       Los Siddhas Traidores resignan el símbolo sagrado del pasú.                                                         

ARTÍCULO    J         -       Estudio analógico de la resignación del símbolo sagrado del pasú.                                                

ARTÍCULO    K         -       De cómo el encadenamiento espiritual causa el desarrollo del esquema de sí mismo.             

ARTÍCULO    L         -       El camino LABRELIX, laberinto interior.                                                                                                    

ARTÍCULO    M        -       Correspondencias analógicas entre el punto tetrarque y la runa gibur.                                            

 

 

 

TERCER TOMO:  MEMORIAS MICROCOSMICAS Y REGISTROS MACROCOSMICOS

 

                                                                                         INDICE                                                                                                                  

 

ARTÍCULO    A         -       Definición ontológica de la memoria.                                                                                                        

ARTÍCULO    B         -       Definición funcional de la memoria.                                                                                                          

ARTÍCULO    C        -       Facultad de recordar.                                                                                                                                    

ARTÍCULO    D        -       Análisis del recuerdo.                                                                                                                                   

ARTÍCULO    E         -       Definición funcional de “Registro”.                                                                                                             

ARTÍCULO    F         -       Registro óntico.                                                                                                                                              

ARTÍCULO    G        -       Estudio analógico del Registro óntico.                                                                                                      

ARTÍCULO    H        -       Conclusiones sobre el Registro óntico.                                                                                                    

ARTÍCULO    I          -       Exploración del Registro óntico.                                                                                                                 

ARTÍCULO    J         -       Registro óntico del pasú.                                                                                                                             

ARTÍCULO    K         -       Sectores innatos del Registro óntico del pasú.                                                                                       

 

 

CUARTO TOMO:  EL MICROCOSMO COMO ORGANISMO                                                                                                                 

 

                                                                           INDICE                                                                           

 

ARTÍCULO    A         -       Relación jerárquica entre microcosmo y los entes externos.                                                               

ARTÍCULO    B         -       El “principio plasmador microcósmico” o logos Kundalini.                                                                  

ARTÍCULO    C        -       La “misión” del logos Kundalini.                                                                                                                 

ARTÍCULO    D        -       Definición estructural del concepto de chakra.                                                                                        

ARTICULO    E         -       El principio Plasmador radica en el germen microcósmico.                                                                

ARTICULO    F         -       La función general orgánica.                                                                                                                       

ARTICULO    G        -       Acción de control del logos Kundalini.                                                                                                       

ARTÍCULO    H        -       Concepto general de estabilidad.                                                                                                              

ARTÍCULO    I          -       Concepto previo.                                                                                                                                            

ARTÍCULO    J         -       Concepto estructural de estabilidad.                                                                                                         

ARTÍCULO    K         -       Estabilidad del proceso evolutivo del germen microcósmico.                                                             

ARTÍCULO    L         -       Significado de la misión del logos Kundalini.                                                                                          

ARTÍCULO    M        -       Correspondencia analógica entre el Aspecto Logos del Demiurgo y el Logos Kundalini.            

ARTÍCULO    N        -       El Yoga: iniciación en la Jerarquía Blanca de Chang Shambalá.                                                        

ARTÍCULO    0         -       Estudio analógico del “gran salto” y del “escurrimiento” del Símbolo del Origen.                           

ARTÍCULO    P         -       Significado analógico de la abertura del globo de akasa.                                                                    

ARTÍCULO    Q        -       El yoga sinárquico y el Tantra yoga.                                                                                                           

ARTÍCULO    R        -       Estudio analógico del “objetivo hiperbóreo” del Tantra yoga.                                                               

ARTÍCULO    S         -       El “PUNTO TAU”.                                                                                                                                            

ARTÍCULO    T         -       El concepto de “inmortalidad” en el yoga sinárquico y en el Tantra yoga.                                         

 

 

QUINTO TOMO:  SUPERESTRUCTURAS Y REGISTROS CULTURALES

 

                                                                                          INDICE                                                                                                                 

 

ARTÍCULO    A         -       Resumen sobre “superestructuras” y “objetos culturales”.                                                                  

ARTÍCULO    B         -       Estudio analógico del “objetivo macrocósmico de la finalidad del pasú”; el postulado esencial.                       

ARTÍCULO    C        -       Interpretación metodológica de la “correspondencia axiológica”: el postulado patencial              

ARTÍCULO    D        -       Modelo analógico de “superestructura”.                                                                                                   

ARTÍCULO    E         -       Estudio analógico de las superestructuras.                                                                                            

ARTÍCULO    E1      -       Correspondencia analógica entre el modelo de superestructura y la superestructura real.

ARTÍCULO    E2      -       Proposiciones IV y V.

ARTÍCULO    E3      -       Proposiciones VI y VII.

ARTÍCULO    E4      -       Proposición VIII.

ARTÍCULO    E5      -       Carácter absoluto de la infraestructura y carácter relativo de la estructura.

ARTÍCULO    E6      -       Primer caso: relatividad general del valor geométrico en el cubo estructural.

ARTÍCULO    E7      -       Segundo caso: relatividad especial del valor geométrico en el cubo estructural.

ARTÍCULO    E8      -       Significado de la relatividad especial del valor geométrico.

ARTÍCULO    E9      -       Proposición IX.

ARTÍCULO    E10    -       Superestructura y valor general de los objetos culturales.

ARTÍCULO    E11    -       Superestructuras y valor particular de los objetos culturales.

ARTÍCULO    E12    -       Estudio analógico de un sistema real.

ARTÍCULO    E13    -       Los Aspectos del Demiurgo y el sistema real.

ARTÍCULO    E14    -       Contenido y dimensiones del Registro cultural.

ARTÍCULO    F         -       Facultad de anamnesia de Iniciado Hiperbóreo.                                                                                    

ARTÍCULO    F1       -       Escalera caracol y escalera infinita.

ARTÍCULO    F2       -       Poder de la facultad de anamnesia.

ARTÍCULO    F3       -       Los dieciséis pasos activos de la facultad de anamnesia.

ARTÍCULO    F4       -       Constitución de un sistema real.

ARTÍCULO    F5       -       Representación analógica de la SITUACION del YO: I.H.P.C.

ARTÍCULO    F6       -       Exploración visual del Registro cultural.

ARTÍCULO    F7       -       Exploración física del Registro cultural.

ARTÍCULO    F8       -       Solución al enigma de Xano.

 

 

SEXTO TOMO:  LA ORDEN LAGRGAL DE AGARTHA, CUSTODIA DE LOS LIBROS DE CRISTAL                                               

 

                                                                                  INDICE                                                                    

 

ARTÍCULO    A         -       Los libros de cristal de la Biblioteca de Agartha.                                                                                    

ARTÍCULO    B         -       Misión de los Caballeros Tirodal.                                                                                                               

ARTÍCULO    C        -       El Sagrado Libro de Cristal Tirodal.                                                                                                           

ARTÍCULO    D        -       La crucifixión de Wotan.                                                                                                                                

ARTÍCULO    E         -       La Resignación de Wotan.                                                                                                                           

ARTICULO    F         -       La Llave Kalachacra.                                                                                                                                     

ARTICULO    G        -       El Misterio del Laberinto.                                                                                                                              

 

 

 

SEPTIMO TOMO:  TIRODINGUIBURR: EL SIMBOLO SAGRADO DEL VIRYA

 

                                                                                         INDICE                                                                                                                  

 

ARTÍCULO    A         -       Significado del laberinto exterior de Wotan.                                                                                             

ARTÍCULO    B         -       Función operativa del laberinto exterior de Wotan.                                                                                 

                        B1      -       Principio de inducción noológica.

                        B2      -       Principio de aislación del Yo.

ARTÍCULO    C        -       Semiótica psicológica y Rúnica noológica.                                                                                              

ARTÍCULO    D        -       El principio cardinal de la Ética noológica.                                                                                               

ARTÍCULO    E         -       Análisis semiótico de los signos laberinto exterior.                                                                               

                        E1      -       Degradación y deformación del símbolo sagrado del virya.

                        E2      -       Pautas para el análisis semiótico.

                        E3      -       Primera pauta.

                        E4      -       El Mandala de Shambalá y la primera pauta.

                        E5      -       Segunda pauta.

                        E6      -       Gibur, el arma del Caballero Tirodal.

                        E7      -       Tercera pauta.

                        E8      -       Cuarta pauta.

ARTÍCULO    F         -       Los símbolos sagrados y el símbolo sagrado del virya.                                                                       

ARTÍCULO    G        -       Ética noológica y metafísica Hiperbórea.                                                                                                  

ARTÍCULO    H        -       Actitud lúdica y degradación de los símbolos sagrados.                                                                      

ARTÍCULO    I          -       La actitud lúdica del virya perdido.                                                                                                              

ARTÍCULO    J         -       Promoción sinárquica de la actitud lúdica.                                                                                               

ARTÍCULO    K         -       Plan sinárquico contra el símbolo sagrado del virya.                                                                             

ARTÍCULO    L         -       El “jugador sacrílego” profanador de símbolos sagrados.

ARTÍCULO    M        -       La alegoría del Sr. Lusor y el leopardo-símbolo.

ARTÍCULO    N        -       Conclusiones analógicas de la alegoría del Sr. Lusor y el leopardo.

ARTÍCULO    O        -       Objetivos del plan sinárquico contra el símbolo sagrado del virya.

                        O1      -       Primera parte del plan: degradación del signo laberinto exterior.

                        O2      -       Segunda parte del plan: confundir y desorientar al tipo gracioso luciférico.

 

OCTAVO TOMO:  LA “TIPOLOGIA ABERRO” DE LA ETICA NOOLOGICA                                                                                       

 

                                                                           INDICE                                                                           

 

ARTÍCULO    A         -       Relación jerárquica entre microcosmo y los entes externos.                                                               

ARTÍCULO    B         -       El “principio plasmador microcósmico” o logos Kundalini.                                                                  

ARTÍCULO    C        -       La “misión” del logos Kundalini.                                                                                                                 

ARTÍCULO    D        -       Definición estructural del concepto de chakra.                                                                                        

ARTICULO    E         -       El principio Plasmador radica en el germen microcósmico.                                                                

ARTICULO    F         -       La función general orgánica.                                                                                                                       

 

CONCLUSIONES ETICAS DE LA TIPOLOGIA ABERRO

 

INDICE

 

ARTICULO    A         -       Acción de control del logos Kundalini.                                                                                                       

ARTÍCULO    B         -       Concepto general de estabilidad.                                                                                                              

ARTÍCULO    C        -       Concepto previo.                                                                                                                                            

ARTÍCULO    D        -       Concepto estructural de estabilidad.                                                                                                         

ARTÍCULO    E         -       Estabilidad del proceso evolutivo del germen microcósmico.                                                             

ARTÍCULO    F         -       Significado de la misión del logos Kundalini.                                                                                          

 

TIPOS Y PROFECIONES

 

INDICE

 

ARTÍCULO    A         -       El yoga sinárquico y el Tantra yoga.                                                                                                           

ARTÍCULO    B         -       Estudio analógico del “objetivo hiperbóreo” del Tantra yoga.                                                               

 

 

NOVENO TOMO:  POSIBILIDADES DE LA VIA TANTRICA

 

                                                                                         INDICE                                                                                                                  

 

ARTÍCULO    A         -       Kaly, EL Kaly Yuga y el sexo de los Espíritus Hiperbóreos.                                                                  

ARTÍCULO    B         -       El Tantra Yoga.                                                                                                                                               

ARTÍCULO    C        -       La “vía húmeda” del Tantra Yoga.                                                                                                               

ARTÍCULO    D        -       El secreto de Kundalini.                                                                                                                                

ARTÍCULO    E         -       La Estrategia Hiperbórea de los Cátaros del siglo VIII.                                                                         

ARTÍCULO    F         -       El peligro del Tantra Yoga.                                                                                                                           

ARTÍCULO    G        -       La Prueba de Familia.                                                                                                                                   

ARTÍCULO    H        -       Una clase especial de conexión de sentido: los sistemas reales efectivos.                                    

ARTÍCULO    I          -       Captura mutua en la superestructura del hecho familiar.                                                                     

ARTÍCULO    J         -       Aplicación de la Prueba de Familia.                                                                                                           

ARTÍCULO    K         -       Evaluación de la Prueba de Familia.                                                                                                         

ARTÍCULO    L         -       Reducción de los sistemas reales afectivos.

ARTÍCULO    M        -       Método de “Identificación Recíproca”.

 

 

DECIMO TOMO:  TANTRA OCCIDENTAL DE LA SABIDURIA HIPERBOREA                                                                                    

 

                                                                           INDICE                                                                           

 

ARTÍCULO    A         -       Cuando no se debe seguir la vía tántrica.                                                                                                

ARTÍCULO    B         -       La decisión tántrica del virya occidental.                                                                                                   

ARTÍCULO    C        -       El Ritual de los Cinco Desafíos.                                                                                                                 

ARTÍCULO    D        -       El Desafío de Vino.                                                                                                                                        

ARTÍCULO    E         -       El Desafío de la Carne.                                                                                                                                 

ARTICULO    F         -       El Desafío del Pescado.                                                                                                                               

ARTICULO    G        -       El Desafío del Trigo.                                                                                                                                      

ARTÍCULO    H        -       El Desafío del Maithuna.                                                                                                                               

ARTÍCULO    I          -       Mujer Eva y Mujer Kaly.                                                                                                                                  

ARTÍCULO    J         -       Ejecución del Ritual de los Cinco Desafíos.                                                                                            

 

 

DECIMOPRIMER TOMO:  ESTRATEGIA '0' DE LOS SIDDHAS LEALES

 

                                                                                          INDICE                                                                                                                 

 

ARTÍCULO    A         -       El Gral: acto de guerra de Kristos Lucifer.                                                                                                

ARTÍCULO    B         -       Poder del Gral.                                                                                                                                                

ARTÍCULO    C        -       Reacción del Demiurgo contra el Poder del Gral.                                                                                   

ARTÍCULO    D        -       La “Raza Sagrada” Hebrea.                                                                                                                         

ARTÍCULO    E         -       Efecto social de la Estrategia 'O'                                                                                                                

ARTÍCULO    F         -       Jesús Cristo, imitación demiúrgica de Kristos Lucifer.

ARTÍCULO    G        -       Las tablas de la Ley, las Kábalas y los Druidas.

ARTÍCULO    H        -       Analogías entre la Estrategia 'O' y la vía de la oposición estratégica.

ARTÍCULO    I          -       Chang Shambalá, morada de los Siddhas Traidores.

ARTÍCULO    J         -       El Valhala de Agartha, morada de los Siddhas Leales.

ARTÍCULO    K         -       Comentario sobre la Runa de Oro o Signo del Origen.

ARTÍCULO    L         -       El Gral como “Tabula Regia”.

ARTÍCULO    M        -       Mesías hebreo y Mesías imperial.

ARTÍCULO    N        -       Estrategias históricas  A1 y A2 de los Siddhas Leales.

 

 

DECIMOSEGUNDO TOMO:  FUNDAMENTOS DE LA RUNICA NOOLOGICA                                                                                     

 

                                                                                  INDICE                                                                    

 

ARTÍCULO    A         -       Rúnica noológica y Kábala numeral.                                                                                                         

ARTÍCULO    B         -       Los Guardianes de la Sabiduría Lítica.                                                                                                     

ARTÍCULO    C        -       Conceptos de “psicorregión”.                                                                                                                      

ARTÍCULO    D        -       Concepto de “isla psicoidea”.                                                                                                                     

ARTÍCULO    E         -       Labor megalítica del hombre de Cromagnón.                                                                                         

ARTICULO    F         -       Megalitos y Runa Swástika.                                                                                                                         

ARTICULO    G        -       El arsenal lítico de la Rúnica noológica.                                                                                                   

ARTICULO    H        -       Estrategia druídica.

ARTICULO    I          -       Revolución cultural druídica.

ARTICULO    J         -       Nociones de Corología Esotérica.

                        J1       -       Efecto geocrónico sobre “Kaly exterior”.

                        J2       -       Determinación corológica de la Ruta del Kaly Yuga.

 

 

DECIMOTERCER TOMO:  CONCEPTOS COMPLEMENTARIOS DE LA SABIDURIA HIPERBOREA

 

                                                                                         INDICE                                                                                                                  

 

ARTÍCULO    A         -       Hiperbórea y los Hiperbóreos.                                                                                                                    

ARTÍCULO    B         -       Desplazamiento verdadero de los hombres de Cromagnón.                                                              

ARTÍCULO    C        -       Estrategia del Führer.                                                                                                                                    

ARTÍCULO    D        -       Israel, chakra terrestre.                                                                                                                                 

ARTÍCULO    E         -       La misión de los mongoles en la Historia.                                                                                              

ARTÍCULO    F         -       Estrategia hebrea de Cristóbal Colón.                                                                                                      

ARTÍCULO    G        -       Misión de Sudamérica en la Historia.                                                                                                        

 

 

 

 

EL VIRYA PERDIDO Y EL HECHO CULTURAL

A - La “cultura”, objetivo de la sociedad pasú.

 

El objetivo macrocósmico de la finalidad exige que el pasú sea “postor de sentido”, que devuelva al ente, mediante la expresión del signo, el significado racionalizado del designio, es decir, que “ponga en el ente” un signo que represente al símbolo conceptual. Con la analogía de la fig. 21 podemos decir que, el símbolo I debe ser expresado con un “signo I”, asignado al ente real cuyo esquema es xx. Pero esto no es suficiente para cumplir con el objetivo macrocósmico: es necesario, también, que el signo I sea conservado afuera, en el ente real, en el “objeto cultural” que su sentido produce más allá de los límites vitales del pasú. Para conseguirlo el Demiurgo ha determinado que el pasú sea un animal social. Y es por eso que la sociedad pasú se diferencia de cualquier otra sociedad animal (salvo quizás la sociedad apícola, pero tales insectos cumplen una función diferente, vinculada con el Misterio Planetario de la Raza Hebrea): la comunidad pasú es una sociedad esencialmente constituida para conservar el sentido puesto en los entes, es decir, es una SOCIEDAD CULTURAL.

El pasú pone el sentido en el ente y, aún cuando la muerte le impida expresarlo perpetuamente, el sentido se prolonga si otros pasúes se asocian para sostenerlo como un significado común: el ente así señalado, con un signo convenido colectivamente, pasa a convertirse en un OBJETO CULTURAL. Naturalmente, si lo que se ha puesto en el ente es un signo tal como I, que re presenta aun símbolo I que es réplica de un concepto xx, resulta que en lo que coincide primeramente la comunidad es en el conocimiento conceptual del ente; pero, una vez que el ente ha sido signado por la expresión del concepto y tal significado ha sido reconocido por los miembros de la sociedad, nada impide que cada uno acceda individualmente al designio y profundice su comprensión.

Lo que RELIGA, entonces, a la sociedad pasú como tal, es el sentido puesto en los entes, sentido que es en cierta medida compartido por todos. Y es esa unión de los pasúes entre sí POR INTERMEDIO DEL SENTIDO ONTICO lo que constituye la forma externa de la CULTURA. Pero conviene examinar esta definición con mayor precisión.

El fenómeno cultural, en efecto, puede ser observado desde dos muy distintas perspectivas. Desde un punto de vista EXTERNO la cultura es un fenómeno DINÁMICO Y COLECTIVO; desde un punto de vista INTERNO la cultura es ESTATICA E INDIVIDUAL.

La “cultura externa” surge como efecto del objetivo macrocósmico de la finalidad.

La “cultura interna” o “modelo cultural” (ver página 147) es consecuencia del objetivo microcósmico de la finalidad.

En cualquiera de los dos casos una “cultura” se compone de dos elementos básicos: “el pasú”, postor de sentido, creador de objetos culturales, y “los objetos culturales”. En el primer caso, la “cultura externa” se conforma por una “sociedad comunitaria” y un “universo de objetos culturales” comunes, integrados en una SUPERESTRUCTURA. En el segundo caso, la “cultura interna” se conforma con el “sujeto cultural del pasú” y un “universo de objetos culturales”, los cuales constituyen el “modelo cultural”, es decir, un sistema de premisas culturales; ambos elementos, sujeto cultural y modelo cultural, se integran en la ESTRUCTURA cultural interna de cada pasú. Antes de profundizar en los conceptos de cultura externa e interna, es conveniente dejar en claro qué debe entenderse por “objeto cultural externo” e “interno”.

 

B - Objetos culturales externos e internos.

 

Hemos visto que los entes signados por la expresión “postora de sentido” del pasú se transforman en objetos culturales vale decir, en proyectos externos de conceptos. Desde luego, los objetos culturales externos no requieren una materialidad concreta sino un campo de representación, vale decir, un telón capaz de recibir la proyección; en el mundo, existen objetos culturales cuyo proyecto se asienta en entes corporales, tales como un tornillo o un árbol, y otros cuyo proyecto es una forma externa incorpórea, tal como la “S” que realizó aquella paloma con su vuelo o cualquier constelación semejante; con respecto a estos últimos proyectos incorpóreos vale la pena agregar que entre los mismos se cuentan las “cualidades” de ciertos entes, tales como el color o el calor, y las “relaciones” entre entes, tales como la distancia o la altura: las cualidades, propiedades, relaciones, etc., son efectivamente objetos culturales externos pues su entidad se percibe a través de la esfera sensorial, es decir, se introyecta, a posteriori de la proyección significativa. Con estas aclaraciones podemos considerar que, PARA UNA SOCIEDAD DETERMINADA, solo pueden ser objetos culturales aquellos entes que son RECONOCIDOS EXTERNAMTE esto excluye a todo ente desconocido o aquellos que, aún habiendo sido conocidos, no son reconocidos como tales. Los museos de culturas prehistóricas, por ejemplo, abundan en objetos que no significan nada para nosotros aunque creamos que fueron culturales para tales culturas: un objeto tal no es ciertamente cultural PARA NOSOTROS, no difiere en valor cultural de cualquier otro ente desconocido, pues no podemos reconocerlo, no encaja en nuestro modelo cultural, no conseguimos ni adivinar su sentido, es decir, el sentido que alguna vez le dieron sus proyectistas y que hoy nadie sostiene externamente. Y que no se engañe alguien al suponer que el hecho paradójico de haber “reconocido al objeto como ente desconocido” le otorga algún sentido cultural puesto que si el objeto realmente no significa nada para nosotros jamás podremos ni siquiera afirmar con certeza que pertenecía a la cultura desaparecida, ni aún cuando lo hayamos hallado dentro de una sepultura junto con otros objetos tales como una momia, a la que sí reconocemos: si el objeto es desconocido, y no hay ningún miembro de aquella cultura para que nos exprese y comunique el sentido, solo podremos abrigar la creencia de que el mismo es cultural; pero esta creencia no implica ningún tipo de reconocimiento sino una mera clasificación taxológica: la incorporación del objeto concreto a la especie de los entes conocidos.

En suma, para UNA cultura determinada, los “objetos culturales externos” consisten en proyectos de conceptos, cuyo significado ha sido traducido por el sujeto cultural, codificado como premisas culturales de un lenguaje habitual, y expresado afuera coma signos que dan sentido al mundo.

Pero los objetos culturales también pueden ser “internos”, desde el momento que el “sentido” puesto en ellos, aquello que les otorga entidad real, procede de la estructura cultural, interna, del pasú Vemos, por ejemplo, “la casa roja de la “colina” y comprendemos que ser roja y estar en la colina son propiedades físicas concretas de la casa exterior; pero no por posee tales propiedades, y muchas otras semejantes con las que podamos describirla, la “casa roja de la colina” es “casa”: la casa exterior solo es “casa” porque corresponde a un “concepto casa” radicado en el interior de la estructura psíquica del pasú, es decir, en un esquema-Relación de la estructura cultural. Y no cabe duda que el concepto-casa-interior, como cualquier otro concepto de referencia óntica, es a priori de la casa-objeto-cultural-exterior puesto que el sentido de ésta procede de aquél: no podríamos habitar la casa roja si ANTES no supiésemos qué es una casa. Mas, esa aprioridad de los objetos interiores sobre los externos, otorga a aquéllos preeminencia ontológica sobre éstos: si la existencia de los objetos culturales externos DEPENDE del proyecto conceptual de los objetos culturales interiores, entonces éstos mantienen una existencia de grado superior.

Resumiendo, los “objetos culturales” pueden ser “internos” o “externos”. Los “objetos culturales internos” forman parte de la estructura cultural y constituyen un primer grado en la realidad del objeto. Los “objetos culturales externos” son proyectos corporizados y materializados de los anteriores y representan un segundo grado en la realidad del objeto: son reconocidos en el mundo como reflejo de los objetos internos: naturalmente, si tal dependencia no se advierte, puede cometerse el error gnoseológico de atribuir las cualidades culturales directamente al cuerpo físico o entidad sobre la que se ha efectuado el proyecto.

 

 C - Cultura externa e interna.

 

En ‘A’ hemos definido a la cultura externa como “fenómeno dinámico y colectivo” y a la cultura interna como “fenómeno estático e individual”. Comencemos por aclarar que a los términos “dinámico” y “estático” hay que otorgarles un sentido estructural. Esto es: la cultura externa es “dinámica” porque su superestructura CRECE DESDE AFUERA, con independencia de todo individuo observador; ello se debe a que el carácter “colectivo” de la cultura externa CAUSA UN CONTINUO APORTE EXTERIOR DE NUEVO SENTIDO, una creación constante de nuevos objetos culturales o el perfeccionamiento de los ya existentes. Contrariamente, la cultura interna es un modelo cultural o sistema de premisas cuya estructura CRECE DESDE ADENTRO, por exclusiva obra del sujeto anímico; en “ese” sentido puede afirmarse que la cultura interna es un fenómeno “estático”: porque consiste en un sector de la estructura cultural, la cual es “memoria de conceptos”, es decir, “memoria de objetos culturales internos”, objetos que subsisten rígidamente estructurados y no cambian por ningún motivo salvo la voluntad del sujeto. 

Es evidente que, desde el punto de vista estructural, la cultura interna es una estructura de grado menor que la estructura de una cultura externa, la cual está alimentada por una comunidad de sujetos expresivos. Esta superioridad estructural dificulta su observación y descripción y obliga a considerar aquella parte que nos toca más de cerca, aquel aspecto de la cultura externa que nos involucra en su trama e inclusive nos determina “desde afuera”. Sin embargo, siendo que una estructura no se compone de partes sino de miembros integrados en un todo, hemos de obrar con extrema prudencia al abstraer una fracción de la cultura externa, vale decir, no olvidaremos jamás que el fragmento observado es una estructura abstraída arbitrariamente de la totalidad estructural de la cultura externa e indisolublemente encadenado a ella.

Para precisar la forma que ha de revestir dicha “fracción estructural externa”, a la que finalmente vamos a denominar “hecho cultural”, debernos referirnos al espacio y al tiempo.

El “espacio” abarcado por una cultura externa es, indudablemente, enorme: todo lugar que contenga un objeto cultural externo es parte de tal espacio, desde el sitio ocupado por la galaxia más lejana hasta aquél en que se mueven las partículas subatómicas, pasando por todos los objetos culturales comunes a la sociedad. En verdad, el ámbito de la cultura externa es increíblemente extenso; y ello por efecto de la actitud “postora de sentido” que caracteriza al pasú o al virya perdido; los alcances de este efecto asignador se comprenderán mejor si definimos al “espacio cultural exterior” como todo aquel lugar en el que sea posible efectuar alguna de estas tres cosas: a) descubrir un ente designado, b) proyectar un signo, c) reconocer un objeto. El espacio real que cumple con alguno de estos requisitos constituye el “universo” de los objetos culturales externos.

Dada la gran magnitud del universo de objetos culturales externos, ámbito total de la cultura externa, no ha de resultar fácil, a primera vista, delimitar el espacio cultural que guarde para nosotros la mayor importancia.  Es decir, la fracción estructural de la cultura externa, que procuramos definir, no parece posible que pueda realizarse empleando SOLAMENTE una pauta espacial. Ello podrá hacerse, no obstante, considerando también la acción del tiempo en la cultura externa.

El tiempo en el cual permanece y subsiste el mundo de los entes finitos es, desde luego, el “tiempo trascendente”. Empero, el tiempo del universo de objetos culturales externos, es una especie “temporal-cultural” denominada “tiempo histórico”. Vale decir: la cultura externa no es una estructura estática, que permanece fijada en el tiempo, sino un ser vivo que crece y se desarrolla, que evoluciona y posee una Historia, un “tiempo de hechos”. ¿Qué es la Historia, en qué se diferencia del tiempo trascendente? Respuesta: Historia es la proyección CONTINUA de la cultura externa SOBRE el tiempo trascendente.

Recordemos que el destino del pasú es ser postor de sentido en el mundo y que dicho objetivo macrocósmico lo cumple mediante la expresión significativa, LA CUAL ES CORRELATIVA CON LA SIGNIFICACION CONTINUA que fundamenta el pensamiento racional (página 55). El tiempo trascendente es un tiempo óntico, en el que suceden y duran los entes a los que, justamente, la expresión significativa ha otorgado un sentido cultural. Es así que el tiempo trascendente transcurre paralelamente a la significación continua de la estructura cultural, que se trasunta en la expresión significativa, por lo que resulta inevitablemente revestido de sentido cultural. Del tiempo trascendente no podrá concebirse, entonces, ni un instante que sea insignificante porque su concepto es permanentemente significativo en el contexto de la cultura externa, que es reflejo de la cultura interna. Y el desarrollo significativo y continuo de la cultura externa, que sucede en el tiempo trascendente y que lo encubre con sentido cultural, es la Historia propiamente dicha. Con otras palabras: el tiempo trascendente, tomado como ente externo, es convertido por la proyección colectiva de la cultura externa en objeto cultural; la Historia es, pues, el tiempo trascendente culturalmente transfigurado.

Pero la Historia así definida, como un continuo temporal-cultural, es manifiestamente análoga a la significación continua que fundamenta el pensamiento racional. Recordemos que, cuando en el horizonte de la significación continua se destaca un relieve, este constituye el fundamento significativo de un pensamiento racional, es decir, un símbolo como I (fig. 21); en el continuo transcurrir de la Historia de una sociedad, durante el desarrollo de su cultura externa ¿qué suceso es equivalente a “un relieve” en el horizonte de la significación continua? Respuesta: cuando un suceso se destaca nítidamente en el continuo transcurrir de la Historia se dice que el mismo constituye un “HECHO HISTORICO” el hecho histórico, en la estructura de la cultura externa, es análogo a la manifestación de un relieve I (fig. 21) en la estructura cultural. Esta analogía, desde luego, puede ser profundizada y es lo que se hará en el próximo artículo; pero ella permitirá, ahora, extraer una importante conclusión.

Por ejemplo, siendo que un relieve tal como I es un símbolo conformado por la manifestación de uno o más “símbolos arquetípicos” ¿debemos inferir de ello que, análogamente, el hecho histórico es la manifestación de un Arquetipo psicoideo? Respuesta: en efecto, TODO HECHO HISTORICO ES LA MANIFESPACION DE UN ARQUETIPO PSICOIDEO, O MITO, EN UN ESPACIO CULTURAL DETERMINADO. Parece que nos acercamos, así, a la fracción de cultura externa que buscábamos para comprender su influencia sobre un observador individual: el hecho histórico sería, a todas luces, “aquel aspecto de la cultura externa que nos involucra en su trama e inclusive nos determina desde afuera”. Sin embargo esta conclusión no es del todo correcta pues la determinación real que la cultura externa es capaz de ejercer sobre nosotros solo es efectiva en el tiempo presente y todo hecho histórico es invariablemente un suceso acaecido, la noticia de algo que aconteció en otra época y del cual se conserva el recuerdo. Para solucionar este problema no hay otro modo que ceñirse al presente histórico, mas ¿qué es un hecho histórico considerado en su momento presente? Respuesta: un HECHO CULTURAL. O, con otros términos, UN HECHO HISTORICO ES UN HECHO CULTURAL PASADO.

El “hecho cultural” es, entonces, “esa fracción de la cultura externa que nos involucra en su trama y a la que debemos estudiar para comprender el fundamento estructural de la cultura externa que, como sabemos, es de grado superior al de la cultura interna o modelo cultural. Y el hecho cultural, en su calidad de hecho histórico, es, según vimos recientemente, “la manifestación de un Arquetipo psicoideo o Mito en un espacio cultural determinado; más precisamente, la Sabiduría Hiperbórea denomina “Arquetipo Astral” al Arquetipo psicoideo que vitaliza a la superestructura de un hecho cultural, tal como se explica en el Tomo quinto.

Resumiendo, hemos comprobado que entre la cultura externa y la cultura interna existe una correspondencia estructural estricta, de tal modo que los conceptos o aserciones de la estructura cultural interna se reflejan en objetos culturales de la cultura externa; y que el continuo significado de la estructura cultural interna es correlativo con el continuo significado temporal del devenir histórico de la cultura externa. También vimos que la manifestación de un símbolo I, que replica a un concepto xx, es análogo a la manifestación de un Arquetipo psicoideo durante un hecho cultural.

Nos tocaría ahora profundizar en el concepto de “hecho cultural” y estudiar las relaciones estructurales, “entre objetos culturales y hombres”, a que da lugar la manifestación del Arquetipo psicoideo. No obstante hemos de dejar pendiente, por el momento, este propósito para dedicarnos a examinar con detalle las correspondencias analógicas entre micro y macrocosmos. Es necesario dar este paso previo, y comprender mejor qué es “Historia” y “hecho histórico”, antes de encarar el estudio de ese momento estructural de la Historia que es el “hecho cultural”.

 

D - Correspondencias analógicas entre micro y macrocosmos.

 

Basándonos en conceptos ya explicados en la Primera Parte vamos a destacar algunas correspondencias entre el microcosmos y el macrocosmos que nos permitirán comprender la función de los Arquetipos psicoideos.

En primer lugar recordemos que el microcosmos es un reflejo del macrocosmos, su IMAGEN INVERTIDA. En él la memoria arquetípica o cerebro contiene una copia invertida de todos los Arquetipos universales del macrocosmos. Vale decir: la memoria arquetípica es análoga al plano arquetípico del macrocosmos. El sujeto anímico, la razón, al manifestarse y operar en la estructura de la memoria arquetípica va construyendo la estructura cultural y, desde ella, como sujeto cultural, desarrolla luego el esquema de sí mismo o esfera de conciencia. El producto final de estas construcciones es equivalente a un apilamiento estructural, tal como se observa en la fig. 24: primero aparece lo dado, lo heredado, la memoria arquetípica, el fundamento de toda la estructura psíquica; luego, sobre ella, se asienta la estructura cultural; y, “más allá del sistema xx pensado”, se extiende la esfera de conciencia, la que, por estar compenetrada con las esferas afectiva y racional, se divide en dos capas denominadas “esfera de sombra” y “esfera de luz” (página 77).

El sujeto consciente, la más elevada expresión del sujeto anímico, capaz de aprehender ideas con imagen, se manifiesta exclusivamente en la esfera de luz, acto que constituye la “conciencia” propiamente dicha: los actos mentales que ocurren en cualquier otra estructura fuera de la esfera de luz son INCONSCIENTES; de allí que se equipare la esfera de sombra con el INCONSCIENTE COLECTIVO PERSONAL de la Psicología Analítica de C. G. Jung.

Estudiaremos ahora las principales analogías entre las esferas del microcosmos y las correspondientes esferas del macrocosmos. Para que tales relaciones se tornen evidentes, es necesario comenzar por considerar el siguiente principio: LA ESFERA MAS ELEVADA DEL PASU, ES DECIR, LA ESPERA DE CONCIENCIA, CORRESPONDE A LA ESFERA MAS BAJA EN EL ORDEN DEL DEMIURGO, ESTO ES, A LA ESPERA MATERIAL. Desde luego, por “esfera material” hay que entender lo que en la fig. 27 se ha denominado “plano material”, vale decir, “la realidad”, “el mundo exterior” que rodea la esfera sensorial del pasú.

Si atendemos a este principio y observamos que la manifestación temporal del Demiurgo en el macrocosmos es análoga a la manifestación de la mónada, como sujeto anímico, en el microcosmos, comprobaremos que ambas analogías sé encuentran en los extremos de una respectiva serie de estructuras encadenadas. Como una de tales series de estructuras, la microcósmica, ya fue explicada con detalle en la Primera Parte, solo nos falta establecer las correspondencias analógicas con una serie equivalente de estructuras microcósmicas. Es lo que se muestra en la fig. 38.

Allí la estructura psíquica del microcosmos (flecha 5) se compone, según vimos en la Primera Parte, de la memoria arquetípica o estructura celular del cerebro (flecha 6), la estructura cultural (flecha 8) y la esfera de conciencia (flecha 9). Se han agregado también dos niveles formales intermedios para alcanzar mayor claridad en la comparación macrocósmica: entre la memoria arquetípica  (flecha  6) y la estructura cultural  (flecha  8) se

 

 

Fig. 38

 

ha situado un recinto (flecha 7) que representa a los “sistemas simples” o subestructuras que conforman la estructura cultural; también se ha dibujado un recinto (flecha 10) en el que se indica la doble composición de la esfera de conciencia en esfera de sombra y esfera de luz.

El macrocosmos (flecha 13), por otra parte, presenta una serie de estructuras de la mente cósmica que corresponden analógicamente con las estructuras de la psique microcósmica. Así, el “plano arquetípico” (flecha 14) equivale a la “memoria arquetípica” (flecha 6), relación que ya se había expuesto en la Primera Parte; las “culturas exteriores” o “superestructuras” (flecha 16) son análogas a la “estructura cultural” (flecha 8), relación igualmente ya adelantada; y el “mundo exterior”, la “realidad humana” (flecha 17), corresponde a la “esfera de conciencia” (flecha 9) de acuerdo al principio del cual partimos: “la esfera más elevada del pasú, es decir, la esfera de conciencia, corresponde a la esfera más baja en el orden del Demiurgo, esto es, a la esfera material”. Pero la “esfera de conciencia” (flecha 9) se integra con la esfera de sombra y la esfera de luz (flecha 10) en tanto que el “mundo exterior” (flecha 17), análogamente, consiste en el “mundo astral” y el “mundo del sentido” (en un espacio de significación) flecha 18: la “esfera de sombra” del microcosmos, que es inconsciente, guarda analogía con el “mundo astral” del macrocosmos, el cual es una especie de inconsciente demiúrgico; y la “esfera de luz” del microcosmos, que es consciente, corresponde al “Sentido del Mundo” que el Demiurgo percibe por efecto de la acción cultural humana y que constituye una especie de conciencia demiúrgica del macrocosmos. Sobre esta última correspondencia analógica, que es de la mayor importancia para comprender la Conducta del Demiurgo, volveremos más adelante.

Los “entes designados” del macrocosmos (flecha 15), desde luego, corresponden a los “sistemas simples” de la estructura cultural (flecha 7) puesto que estos son “esquemas de aquellos, tal como se explicó en la Primera Parte (página 38).

En la fig. 38, asimismo, pueden verse dos procesos del Demiurgo: por un lado El se NANIFIESTA en el macrocosmos (flecha 11) como una esencia fluyente y sucesiva, como un Gran Aliento o Tiempo (trascendente) flecha 12; por otra parte ENANA la “mónada” humana (flecha 1), la que a su vez se despliega sobre el plano material como “alma transmigrante (flecha 3) y “sujeto anímico” del microcosmos (flecha 4): la “Manifestación” (12) del Demiurgo, el Gran Aliento o tiempo trascendente, es análogo, según se ve, al sujeto anímico (4), quien, si alcanza la autonomía óntica, consistirá esencialmente en tiempo inmanente.

Ahora bien, si recordamos que “el alma solo puede manifestarse EN una estructura adecuada o vehículo” y que “sin estructura no hay manifestación anímica posible”, y admitimos herméticamente que tanto micro como macrocosmos son ESTRUCTURAS ANALOGAS, estaremos en condiciones de establecer otras importantes correspondencias. El sujeto anímico del microcosmos (4), en efecto, se manifiesta como “sujeto racional” en la memoria arquetípica (flecha 6), como “sujeto cultural” en la estructura cultural (flecha 8), y como “sujeto consciente” es la esfera de luz (flecha 10), tal como ocurre con la Manifestación (12) del Demiurgo en el macrocosmos. Tal Manifestación es análoga al alma, un “ánima mundi”, y se expresa en las estructuras de la mente cósmica en forma de Aspectos, Fases o Rostros del Demiurgo (página 35): en el plano arquetípico (flecha 14) con el Aspecto “Belleza” o “Inteligencia activa”; en las superestructuras de las “culturas exteriores” (flecha 16) con el Aspecto “Amor” o “Sabiduría”; y en el Mundo exterior, en los espacios de significación, con el Aspecto “Voluntad” o “Poder” ENCARNADO EN UNA “RAZA SAGRADA”. De este modo, el sujeto racional (6) corresponde analógicamente al Aspecto Belleza (14), el sujeto cultural (8) al Aspecto Amor (16), y el sujeto consciente (10) A LA CONCIENCIA COLECTIVA DE UNA “RAZA SAGRADA” (18).

Cabe aclarar que no siempre existe una “raza sagrada” en el espacio de significación considerado: en ese caso el Demiurgo percibe el Sentido del Mundo directamente desde las superestructuras de las culturas exteriores (16) con el Aspecto Amor-Sabiduría pero sin intervenir en el destino de tales culturas para entronizar Su Poder individual o colectivamente.

Mas ¿qué es una “raza sagrada”? Respuesta: un desdoblamiento colectivo del Demiurgo mediante el cual El se manifiesta en el mundo exterior (al pasú) para recoger el sentido puesto en los entes, es decir, para aprehender los objetos culturales superestructurados y para reinar con el Poder de Su Voluntad en el seno de las comunidades culturales. En otros artículos, al estudiar la Estrategia “O” de los Siddhas Leales, se demostrará que, luego del encadenamiento espiritual, las “razas sagradas” han sido apoyadas por la Jerarquía Blanca de los Siddhas Traidores para que constituyan el núcleo de Poder de las Sinarquías Universales: con el fin de que cualquier virya pueda comprobar esta afirmación nos bastará, por ahora, solo con adelantar que, en el actual momento histórico, y en el espacio de significación de la cultura occidental, la “raza sagrada” mediante la cual se manifiesta el Demiurgo es la llamada HEBREA O JUDIA.

Dejando, pues, para más adelante la explicación metafísica del concepto de “raza sagrada” vamos a concluir el estudio de las correspondencias analógicas resumiendo, y también ampliando, lo ya visto, en los siguientes comentarios:

Primero: El microcosmos (5), minor mundus, es análogo, un reflejo, del maior mundus o macrocosmos (13).

Segundo: El microcosmos (5) es una estructura en la que se manifiesta y vitaliza un “sujeto anímico” (4), vale decir, es un organismo en el cual el alma (3) cumple la función esencial de otorgar existencia vital: el alma anima al microcosmos durante “una vida”, es decir, durante un período; o fase vital en el cual la potencia en germen del Arquetipo humano se actualiza y desarrolla; cuando ocurre la disolución orgánica denominada “muerte”, al fin de la fase vital, el alma se repliega en dirección a la mónada (2), de la cual es su extensión, para aguardar otra fase de manifestación en un nuevo microcosmos. La fase vital es medida, así, por una fase mortal y, ambas, constituyen un CICLO EVOLUTIVO (DE LA LLAVE KALACHAKRA) MICROCOSMICO en el que se completa el proceso del Arquetipo familiar, el decir, del Plan hereditario, genético, que replica al Arquetipo Manú.

El macrocosmos (13) es una estructura en la que se Manifiesta el Demiurgo, vitalizándola como “ánima mundi”: la Manifestación (12) dura una fase vital o “manvantara en la cual se actualiza y desarrolla la Potencia que se halla en germen en el Plan cósmico; cuando ocurre la disolución orgánica del macrocosmos denominada “Pralaya”, la Manifestación se repliega hacia el Demiurgo, del cual es su extensión, para aguardar otra fase de manifestación en un nuevo macrocosmos. El manvantara es sucedido, así por un Pralaya y, ambos, constituyen un CICLO EVOLUTIVO MACROCOSMICO en el que se completa el proceso del Arquetipo Uno o Plan del Universo, alcanzándose la entelequia y regresando todo lo existente a la nada inicial que es igual a la nada final.

Tercero: La memoria arquetípica del microcosmos (6) es análoga al plano arquetípico del macrocosmos (14): su “copia invertida”.

Cuarto: El sujeto anímico (4) se manifiesta en la memoria arquetípica (6) como sujeto racional, actualizando los Arquetipos invertidos para conformar los esquemas de entes exteriores con Principios y Relaciones, es decir, para construir sistemas simples (7).

Análogamente, la Manifestación (12) se expresa en el plano arquetípico (14) como el Aspecto Belleza o Inteligencia activa del Demiurgo, actualizando los Arquetipos universales para conformar los entes exteriores y designando, luego, un término particular, destinado al descubrimiento del pasú.

Quinto: Los sistemas simples (7) de la estructura cultural del microcosmos son análogos a los entes designados (15) existentes en las superestructuras de las culturas exteriores, en el macrocosmos.

Sexto: La estructura cultural (8) del microcosmos es análoga a la superestructura de una cultura exterior (16), en el macrocosmos.

Séptimo: El sujeto anímico (4) se manifiesta en la estructura cultural (8) como sujeto cultural, vivenciando los sistemas como “representaciones racionales”; una representación racional es un concepto-tajada del esquema de la Relación notado en el contexto de un plano de significación horizontal.

Análogamente, la Manifestación (12) se expresa en las culturas exteriores coma el Aspecto Amor o Sabiduría del Demiurgo, vivenciando las superestructuras por medio de los Arquetipos psicoideos que las sostienen: la fuerza que religa a los objetos culturales exteriores es el amor del pasú, energía aportada por toda la comunidad socio cultural desde el inconsciente colectivo universal o mundo astral (18) y que “alimenta” al Arquetipo “astral” psicoideo. El Demiurgo, con su Aspecto Amor-Sabiduría, puede vivenciar una cultura exterior (16) como “superconcepto”, es decir, puede notarla en el contexto de un superlenguaje en un espacio de significación horizontal.

Octavo: La esfera de conciencia del microcosmos (9) es análoga al mundo exterior (17), a la realidad que el pasú percibe del macrocosmos que lo contiene: éste es el principio fundamental, el “extremo inferior”, de la correspondencia analógica, hermética, entre micro y macrocosmos.

Noveno: La esfera de conciencia o esquema de sí mismo del microcosmos se compone de una esfera de sombra y de una esfera de luz.

El mundo exterior (17), o esquema de Sí Mismo del Demiurgo, se compone del mundo astral y del espacio de significación en el que percibe el Sentido del Mundo, sentido puesto por las comunidades humanas en las culturas externas.

Décimo: La esfera de sombra (10), o “inconsciente colectivo personal”, es análoga al mundo astral (18) o “inconsciente colectivo universal (planetario)”.

Para comprender el alcance macrocósmico de esta analogía tendremos que profundizar, previamente, en el concepto de “esfera de sombra” definido en la Primera Parte. Recordemos, ante todo, tal definición: “Analógicamente, conviene considerar a la esfera de conciencia como formada por DOS ESFERAS concéntricas y consecutivas, semejantes a las capas de una cebolla. La primera es la que va desde el plano horizontal (STT), fig. 21, hasta el umbral de conciencia ψ, es decir, LA REGION A LA QUE RECIENTEMENTE ATRIBUIMOS TRIPLE COMPENETRACION; a esta región se la denomina ESFERA DE SOMBRA. La segunda es la que se extiende desde el umbral de conciencia ψ hasta la superficie exterior de la esfera de conciencia, a la que llamamos “ESFERA DE LUZ” (página 77). ¿A qué se refiere la “triple compenetración” que menciona la definición? Respuesta: a que “la esfera de conciencia y las esferas afectiva y racional están COMPENETRADAS ENTRE SI más allá de cualquier plano de significación” (página 77). Es por eso que en las fig. 21, 24 y 25 se re presenta a la esfera de sombra como un espacio analógico situado “más allá” del plano de significación horizontal que intersecta al sistema xx notado. Sin embargo este espacio analógico no es estrictamente equivalente a la esfera de sombra real si no que ha sido definido así, con criterio didáctico para explicar el proceso de los símbolos emergentes tales como “I”. Pero que la esfera de sombra es algo más que tal “espacio analógico” puede comprobarse en la fig. 22, donde se observa que la triple compenetración de la esfera de conciencia (2), racional (3) y afectiva (4), da lugar a un espacio mayor, que se extiende bajo la profundidad del sistema xx cuyo nivel energético ha sido representado geométricamente con una línea de puntos.

Nos preguntaremos ahora ¿qué hay en tal sector, bajo el sistema xx, que ha motivado su eliminación en la explicación de los símbolos emergentes? Respuesta: la estructura cultural; es decir, aquellos sistemas de la estructura cultural que no han sido notados por el sujeto cultural y, por lo tanto, que no se encuentran en el nivel del lenguaje habitual, sobre el plano de significación (STT). Esto completa lo dicho en la página 36: “La estructura cultural, que se forma por la acción de la razón, tiene lugar en las esferas afectiva y racional como SUBSTRATO de éstas, es decir, que su sitio está en el fondo, en lo profundo, en la base: CERCA DE LA MEMORIA ARQUETIPICA, DEL CEREBRO, que es quien soporta a las esferas afectiva y racional”. Según veremos ahora tal “región profunda” ocupada por la estructura cultural, salvo el concepto xx y su contexto significativo, entraña alguna diferencia con el resto de la esfera de sombra real.

La naturaleza de esta diferencia quedará evidenciada si recordamos que al sistema xx el sujeto cultural lo ha pensado impulsado por la “voluntad instintiva” mientras que en la “región profunda”, sector (6) de la fig. 32, solo predomina la “voluntad instintiva”, es decir, el sujeto racional. Siendo la esfera de sombra real la “región del inconsciente” de la estructura psíquica, la diferencia apuntada de sujeto, y de energía volitiva, nos enfrenta ante el curioso hecho de que, para el sujeto anímico, existen DOS GRADOS NOTABLES DE INCONSCIENCIA, según que el fenómeno psíquico ocurra en la “región profunda” del sector (6), bajo el sistema xx, o en la “región superficial” denominada “esfera de sombra” en las fig. 21, 24 y 25 y conformada por los sectores (5), (7) y (8) de la fig. 32. Hay, así, una “inconsciencia superficial” o “leve”, de grado menor, propia del sujeto cultural y de todo sujeto que actúe en la región que va desde el plano de significación horizontal hasta el umbral de conciencia, y una “inconsciencia profunda”, de grad0 mayor, propia del sujeto racional y de todo sujeto que actúe por debajo del plano de significación, en dirección a la memoria arquetípica (ver fig. 24). Hasta aquí queda respondida la última pregunta: la región del inconsciente profundo no fue considerada en las explicaciones de la Primera Parte porque éstas solo se ocupaban de fenómenos psíquicos, tales como la emergencia de I, que se hallaban referidos a sí mismo, es decir, al umbral de conciencia, una región SOBRE el plano de significación horizontal que es característica, según vimos, de la inconsciencia leve del sujeto.

En síntesis, debemos considerar que la esfera de sombra real se compone de dos regiones notables: la “esfera de sombra superficial”, región del inconsciente leve, que estudiamos en la Primera Parte, y la “esfera de sombra profunda”, región del inconsciente profundo del sujeto y ámbito de la memoria arquetípica, es decir, del inconsciente colectivo personal.

La esfera de sombra superficial es producto, tal como se definió en la Primera Parte, SOLO de la triple compenetración de las esferas de conciencia, afectiva y racional; su composición se nuestra en la fig. 32, en los sectores (5), (7) y (8).

La esfera de sombra profunda es producto, también, y según se evidencia en la fig. 32 observando el sector (6), de tal triple compenetración de las esferas psíquicas... Y DE ALGO MAS. Un “algo más” que nos obligará a una nueva reflexión para aproximarnos a su naturaleza. Pero lo que es seguro hasta aquí es que tal “algo más” será aportado por la estructura cultural, la cual se encuentra permanentemente inmersa, salvo el sistema xx vivenciado por el sujeto consciente, en la región del inconsciente profundo, en la “esfera de sombra del sector (6).

Antes de estudiar en qué consiste semejante aporte de la estructura cultural, que determina esencialmente a la esfera de sombra profunda, conviene argumentar una justificación sobre la extensión inusitada del comentario décimo. Comencemos por destacar, ante todo, que el propósito de este comentario es demostrar la correspondencia analógica entre la esfera de sombra microcósmica (flecha 10) y el mundo astral macrocósmico (flecha 18), y que tal propósito solo podrá cumplirse en la medida que dispongamos de una clara comprensión de la esfera de sombra. Pero, hay que afirmar aquí, el mundo astral es estrictamente analógico a la esfera de sombra real, es decir, completa, como lo hemos redefinido precedentemente: es evidente, pues, que en tanto no acabemos de conocer la constitución de la esfera de sombra profunda, la triple compenetración “y algo más”, será tarea inútil intentar comprender la correspondencia analógica con el mundo astral macrocósmico. Y contra este propósito conspira, desde luego, la dificultad inherente a toda descripción de realidades inconscientes, realidades que solo pueden ser reducidas a la conciencia, PARA SU EXPLICACION, por algún método sistemático y racional: mas, afortunadamente, el método estructural empleado cumple con dicho requisito porque sus conclusiones GUARDAN CORRESPONDENCIA CONCEPTUAL CON LA ESTRUCTURA PSIQUICA DEL PASU Y DEL VIRYA.

No queda otro camino seguro, entonces, que continuar profundizando el concepto de “esfera de sombra real” lo suficiente como para alcanzar la comprensión de su analogía con el plano astral macrocósmico.

 Veamos, pues, qué determinación esencial introduce la estructura cultural en la esfera de sombra profunda (sector (6), fig. 32), qué agrega a la triple compenetración de las esferas psíquicas (esferas (2), (3) y (4), fig. 32), en fin, qué es “ese algo” que modifica ESPACIALMENTE a la región profunda. Para empezar, consideremos los principales momentos del proceso del pensar racional, representados simbólicamente en la fig. 21. En ella se ha examinado el caso en el que un sistema xx es notado, por el sujeto cultural, en el plano de significación y contexto (STT). De esa vivencia el sujeto cultural solo puede comprender un concepto-tajada del sistema xx, acto que produce la manifestación de un símbolo I que imita al concepto xx y que no es más que el contenido, el único contenido, del pensamiento racional consecuente: la “representación racional” del concepto. Este símbolo I, cuya manifestación ocurre COMO RELIEVE EN EL HORIZONTE DE LA SIGNIFICACION CONTINUA DEL PLANO DE SIGNIFICACION HORIZONTAL (STT), emerge inmediatamente hacia el umbral de conciencia para convertirse en “representación consciente” (I’). La “rapidez” con la que I emerja va a depender de la referencia a sí mismo de su potencia activa y, naturalmente, de la opacidad intrínseca de la esfera de sombra (superficial), de la resistencia que ella oponga a la energía de su movimiento.

Esto es, en síntesis, lo que hemos estudiado en la Primera Parte sobre la producción de representaciones racionales y conscientes. Por supuesto, nada dijimos entonces sobre lo que ocurría en esos casos, a la par de los pensamientos racionales, EN LA REGION PROFUNDA DE LA ESTRUCTURA CULTURAL. Para saber ahora qué pasa allí, debemos situarnos en una perspectiva más amplia y observar, no solo el proceso de emergencia de I tal como ha sido encuadrado en la fig. 21 para su descripción y explicación, sino la totalidad de la estructura psíquica del pasú MIENTRAS OCURRE LA EMERGENCIA DE I. Con otras palabras, debemos observar el proceso del pensar racional comprendiendo en nuestra visión a la esfera de sombra real para indagar qué ocurre entonces en la región profunda.

¿Qué buscamos con tal inspección? Nos interesa saber, particularmente, qué sucede con los restantes planos de significación cuando el sujeto cultural nota el sistema xx EN SOLO UNO DE ELLOS (STT). Por ejemplo, supongamos que la estructura de la fig. 14 es análoga a la estructura cultural y que el sujeto cultural nota el sistema xx en el plano de significación contextual que pasa por la malla (MNOP) la cual, por tal motivo, se torna horizontal, como muestra la figura, con respecto a la esfera de luz; sabemos que cada malla corresponde a un lenguaje y que el contexto que forman sus sistemas en el plano de significación notado es el que otorga significado al concepto-tajada; pues bien, la pregunta es: cuando el sujeto cultural nota el sistema xx en el plano de significación que pasa por la malla (NNOP) ¿qué ocurre entonces, en ESE momento, durante el pensamiento racional, en los planos de significación que pasan por las mallas (ABCD), (EFGH), (IJKL), etc., es decir, en los restantes lenguajes? Respuesta: Si bien el sujeto cultural solo vivencia el sistema xx y emplea su facultad traductiva para notar un concepto en el plano de significación horizontal, es decir, sobre la malla (MNOP), NO POR ESA CONCENTRACION EL RESTO DE LA ESTRUCTURA CULTURAL QUEDA DESVITALIZADA. Por el contrario, sabemos ya, de la Primera Parte, que la estructura cultural se halla continuamente vitalizada por el alma, aún en ausencia del sujeto: el alma experimenta, en ese caso, un pensar no focalizado en pensamiento alguno, que se traduce como un horizonte continuo y lineal de significación. Cuando el sujeto vivencia un sistema particular, y produce un pensamiento racional, el relieve del significado se realza sobre el horizonte de la significación continua y la facultad traductiva torna horizontal dicho plano contextual o lenguaje, otorgándole preeminencia subjetiva por sobre los otros lenguajes oblicuos; pero los lenguajes SON SISTEMAS VIRTUALES, expansiones sistemáticas posibles en la estructura cultural según planos de significación característicos de tal o cual modalidad lógica: su “virtualidad” significa que son “potenciales”, que, aunque el sujeto atienda a UNO SOLO de los múltiples lenguajes, su vitalidad estructural les permite existir en todo momento “potencialmente” es decir, sin actualizarse como contexto de un sistema.

La conclusión que cabe sacar de esta reflexión es que, bajo el plano de significación horizontal del lenguaje habitual (malla MNOP), empleado por la facultad traductiva del sujeto para notar un sistema xx, EXISTEN POTENCIALMENTE MULTIPLES PLANOS DE SIGNIFICACION SOBRE LOS QUE SE EXTIENDEN SENDOS LENGUAJES VIRTUALES; Tales planos MODIFICAN el “espacio analógico” producido por la triple compenetración de las esferas de conciencia, afectiva y racional, por efecto de la vitalidad potencial de los lenguajes determinados por los múltiples planos de significación; y tales lenguajes potenciales constituyen ese “algo más” que aportaba la estructura cultural en la región profunda.

La respuesta buscada es, entonces, que mientras el pensamiento racional ocurre SOBRE un sistema xx, en el marco de un lenguaje habitual (tal como MNOP), BAJO el plano de significación de dicho lenguaje coexisten simultáneamente múltiples planos de significación determinados por la vitalidad potencial de sus correspondientes lenguajes virtuales (tales como ABCD, EFGH, IJKL, etc.).

Resumiendo, la esfera de sombra superficial es un espacio analógico producido SOLO por la triple compenetración de las esferas psíquicas. La esfera de sombra profunda, en cambio, es un espacio analógico producido por la triple compenetración de las esferas psíquicas y por la coexistencia simultánea de los planos de significación de la estructura cultural profunda.

Esta respuesta aclara, también, lo dicho en el comentario undécimo de la página 83, que conviene recordar ahora: “la esfera de sombra” es lo que, últimamente, los psicólogos han denominado INCONSCIENTE. Si queremos equiparar los conceptos aquí expuestos con los de la Psicología Analítica de C. G. Jung podemos comenzar por asimilar el INCONSCIENTE COLECTIVO PERSONAL a la MMEMORIA ARQUETIPICA del modelo estructural. Notemos que la “memoria arquetípica” se encuentra en la región más profunda de la estructura psíquica: si observamos la fig. 21 vemos allí a la esfera de luz, la más elevada región psíquica donde Se manifiesta el sujeto anímico; si “miramos desde allí” hacia la esfera de sombra advertimos que BAJO ELLA está la estructura cultural, con el sistema xx cuyo plano de significación se nivela con respecto a la esfera de luz, y, más abajo aun, recién se encuentra la “memoria arquetípica”. Naturalmente, al decir “debajo del umbral de conciencia” estamos hablando en términos energéticos; por ejemplo, “debajo del plano horizontal (xx) significa “debajo de cero energía”, es decir, en la región de la potencia”. Advertimos ahora que en aquel comentario se consideraba “esfera de sombra” solamente a la región superficial, del inconsciente leve; pero, lo que es más importante, advertimos también que la región del inconsciente profundo corresponde a UNA ZONA DE ENTES ESENCIALNENTE POTENCIALES, vale decir, entes cuyo substrato consiste en potencia pasiva.

Hemos aclarado ya, el concepto de “esfera de sombra real”, lo suficiente como para encarar la descripción de las correspondencias analógicas que guarda con el mundo astral macrocósmico con garantías de que se comprenderán sus alcances. No obstante, nos valdremos en gran medida de la fig. 39 para evidenciar las analogías apuntadas.

En dicha figura se observa, a la izquierda, un esquema energético semejante al de la fig. 24, salvo que en este se ha señalado como “esfera de sombra profunda” a la región situada BAJO el plano de significación (STT) perpendicular al plano de la figura y cuyo perfil es el eje (oTt). Dicha región profunda contiene a la estructura cultural y a la memoria arquetípica, existiendo entre ambas un nivel energético, indicado con línea de puntos, a través del cual se realiza la transferencia biunívoca de los esquemas de entes: en este nivel se encuentra el “inconsciente colectivo personal”, según se explicará más adelante. Como “espacio analógico”, la esfera de sombra profunda es producto de la triple compenetración de las esferas psíquicas y de los múltiples espacios de significación de la estructura cultural.

 

 

 

SOBRE el plano de significación (STT), y hasta el umbral de conciencia, se extiende la “esfera de sombra superficial”, ya estudiada en la Primera Parte.

A la derecha de la fig. 39 hay un esquema energético que representa la estructura psíquica del Demiurgo, en concordancia con la fig. 38. Vemos allí que la estructura psíquica del Demiurgo guarda una estrecha analogía con la estructura psíquica del pasú: contiene una esfera (D) última, consciente, en la que se representa el Sentido del Mundo análoga a la esfera de luz (d) según se demostrará en los próximos comentarios; esa Conciencia del Demiurgo se encuentra limitada de Su Inconsciente o “mundo astral” por una barrera energética denominada “umbral del sentido”, análoga al “umbral de conciencia” del microcosmos; sigue luego el “mundo astral superficial” (C) el cual es análogo a la “esfera de sombra superficial” (c) que hemos definido en este comentario. Vamos a detenernos un momento en dicha analogía.

Conocemos la composición de la “esfera de sombra superficial” del microcosmos: es el producto de la triple compenetración de las esferas de conciencia, afectiva y racional. Pues bien, el “mundo astral superficial” del macrocosmos surge como producto de la séptuple compenetración de las esferas síquicas del Demiurgo; con otras palabras: la estructura psíquica del Demiurgo se integra de SIETE esferas psíquicas, las cuales, al compenetrarse entre sí en la región (C), producen una zona opaca (para la Conciencia) denominada “mundo astral superficial. A pesar de la diferencia en el número de esferas, tres en el microcosmos contra siete en el macrocosmos, hay que admitir una correspondencia analógica estricta DESDE EL PUNTO DE VISTA ESTRUCTURAL entre la esfera de sombra superficial y el mundo astral superficial.

Como límite “profundo” del plano astral superficial (C) se encuentra el “espacio de significación horizontal”, cuyo plano intersecta al superconcepto (xx) como se muestra en la figura; dicho “superconcepto” es la notación que el Demiurgo, con su Aspecto Amor-Sabiduría, ha realizado de una superestructura en un superlenguaje; y tal superestructura puede ser, de acuerdo a lo explicado en el artículo “El Terrible Secreto de Maya”, desde una cultura exterior, o su “momento”: el hecho cultural, hasta un microcosmos potencial, es decir, un pasú o virya perdido. Es evidente, aquí, que el espacio de significación macrocósmico corresponde analógicamente al plano de significación microcósmico.

BAJO el espacio de significación horizontal se halla el “mundo astral profundo”, compuesto por dos regiones notables (A) y (B) que guardan analogía con las regiones (a) y (b) de la “esfera de sombra profunda”.

La región (A), en efecto, es el mundo o “plano arquetípico del macrocosmos” representado en el microcosmos por la memoria arquetípica (a), la cual contiene una copia invertida de todos los Arquetipos universales. A la región (A) se la denomina “inconsciente colectivo universal” así como a la región (a) se la llama “inconsciente colectivo personal”. Sin embargo esta relación va más allá de una mera correspondencia analógica pues implica un nexo real, un puente, por donde los Arquetipos universales actúan sobre el microcosmos. De allí la importancia fundamental que la Metafísica Hiperbórea atribuye a las regiones (a) y (A) al estudiar la actividad de los “mitos interiores”, o “Dioses de los entes”, es decir, de los Arquetipos colectivos de la estructura psíquica microcósmica, y de los “mitos exteriores” o Mitos, es decir, de los Arquetipos colectivos psicoideos de las superestructuras. Conviene, pues, examinar ese importante concepto, válido para el pasú o virya perdido.

Digamos, ante todo, que la clave del nexo entre ambas regiones del inconsciente profundo, micro y macrocósmicas, radica en los SIMBOLOS SAGRADOS. Estos símbolos, según vimos en la Primera Parte, representan a un mito interior, a un Arquetipo universal desencadenado de la serie formativa del designio de un ente. Cuando el símbolo sagrado emerge en el umbral de conciencia con máxima energía, su percepción es tan impresionante que afecta toda la complexión del sujeto anímico, es decir, al sujeto consciente, cultural y racional; y más aún si el símbolo sagrado consigue dominar y capturar al sujeto consciente. En todo caso, la impresión lleva al sujeto consciente a identificarse con el símbolo sagrado, al sujeto cultural a identificarse con el mito del esquema y al sujeto racional a identificarse con el Arquetipo invertido de la memoria arquetípica: es entonces cuando se establece el contacto real entre el inconsciente colectivo personal y el inconsciente colectivo universal, y la formidable potencia de un Arquetipo universal queda habilitada para actuar. Pero el puente tendido por el símbolo sagrado entre ambos mundos permite que la actividad del Arquetipo se desarrolle tanto “adentro” (del microcosmos) como “afuera” (en el macrocosmos): si opera en la estructura psíquica es solo un “mito interior”; sí actúa afuera, sobre las superestructuras del mundo exterior, es un “Arquetipo psicoideo”. Vale decir, el puente metafísico se halla abierto en ambos sentidos: esa propiedad es la que emplea la Metafísica Hiperbórea para explorar y conocer el plano arquetípico del Demiurgo, sus Planes demenciales; claro que para ello, para trascender los símbolos sagrados en su extensión metafísica macrocósmica, es necesario evitar cuidadosamente la posibilidad de una captura subjetiva por parte del Arquetipo universal, o algo peor. Más adelante, en otro inciso, se estudiará esta posibilidad y se demostrará que solo el virya despierto, aquél que ha adoptado una “actitud graciosa luciférica” y posee un Yo despierto no subjetivo, está en condiciones de trascender los símbolos sagrados sin peligro.

Consideremos la región (A). Desde el plano arquetípico los Arquetipos universales se despliegan hacia el plano material, impulsados por el Aspecto Belleza o Inteligencia Activa, y se manifiestan como entes finitos, intentando alcanzar la entelequia: DESDE EL PUNTO DE VISTA UNIVERSAL, EL NIVEL ENERGETICO ENTELEQUIAL DE LOS ENTES FINITOS ES EL INDICADO CON LINEAS DE PUNTOS COMO LIMITE DE LA REGION (A). Es decir que los entes finitos, como tales, subyacen en lo profundo del inconsciente demiúrgico. Sin embargo los entes, además del término universal que les imponen la finalidad de los Arquetipos, están señalados por el término particular de la suprafinalidad de las mónadas, están designados para el pasú, disponen de una clave de su Plan que puede ser descubierta y revelada por la razón: el designio transforma a los entes en seres-para-el-hombre. La finalidad del hombre es descubrir el designio de los entes y poner, en éstos, un sentido. El hombre convierte, así, a los entes en “objetos culturales”, brindándoles la posibilidad de existir “más allá” de la región profunda, de “salir” de la inconsciencia demiúrgica. Tal como se aprecia en el esquema energético, los entes se tornan más conscientes a medida que ganan sentido. Luego del nivel de los “entes designados”, es decir, del nivel en el cual el pasú descubre el designio, se encuentra la región (B) de las culturas exteriores las cuales consisten de “objetos culturales”, y “hombres”, superestructurados: el ente designado goza aquí, como “objeto cultural”, de una existencia de grado superior, lleno de sentido, que representa para el Demiurgo “un bien”, “un acto de amor”, etc.

La región (B) es análoga a la región (b) del mismo modo que las culturas exteriores, o superestructuras, que aquélla contiene son análogas a la estructura cultural de ésta, relación que ya fue destacada en el comentario Sexto. Para comprender ahora, con mayor profundidad, esta correspondencia hay que realizar el siguiente razonamiento: el “sujeto racional” del pasú puede considerarse CONO UN OPERADOR QUE TOMA ELEMENTOS ARQUETIPICOS DE LA REGION (a), QUE REPRESENTAN AL DESIGNIO DEL ENTE, Y LOS TRANSFIERE A LA REGION (b) ADONDE SE ESTRUCTURAN COMO ESQUEMA DEL ENTE; el sujeto racional se hallaría, así, operando sobre la línea de puntos que separa a las regiones (a) y (b). Pues bien: el pasú cumple colectivamente en el mundo una función análoga a la que el sujeto racional cumple en el pasú. Vale decir, el pasú cumple colectivamente la función de ser LA FUENTE DE LA RAZON DEL MUNDO: ES POR SU ACTIVIDAD POSTORA DE SENTIDO QUE EMERGE LA RAZON DEL MUNDO, QUE LOS ENTES, HASTA ENTONCES SUMIDOS EN LO UNIVERSAL, ADQUIEREN EXISTENCIA PARTICULAR COMO OBJETOS CULTURALES Y SE RELIGAN POR AMOR, INTEGRANDOSE EN LAS SUPERESTRUCTURAS DE LAS CULTURAS EXTERIORES.

Con este criterio la función del pasú en el mundo queda claramente definida: el pasú, microcosmos, se puede considerar COMO UN OPERADOR QUE TOMA ENTES DESIGNADOS DE LA REGION (A) Y LOS TRANSFIERE A LA REGION (B) ADONDE SE ESTRUCTURAN COMO OBJETOS CULTURALES: el pasú, microcosmos, se hallaría, así, operando sobre la línea de puntos que separa a las regiones (A) y (B) del macrocosmos. Pero tal actividad del pasú es “colectiva”, lo que significa que, a pesar de todo, su operación cultural, su tranformación racional del mundo, obedece en gran medida a un alma grupal, a un egrégoro a un Arquetipo psicoideo, o Manú, que dirige el destino de la comunidad. Esto no puede ocurrir de otra manera si la función colectiva del pasú ha de ser análoga a la del sujeto racional EN el pasú: el sujeto racional es una manifestación del alma en el microcosmos y, por lo tanto, el “alma” del macrocosmos, el “ánima mundi”, ha de manifestarse también en la comunidad pasú, que cumple la función de “sujeto racional macrocósmico”; y tal manifestación del alma del Demiurgo sobre la comunidad pasú solo puede realizarse a través de las jerarquías dévicas, vale decir, por medio de un alma grupal, egrégoro, Arquetipo psicoideo, Manú, etc. En el inciso “Superestructuras y Registros culturales” (Tomo quinto) se demuestra que en todo objeto cultural existe un “valor cultural general” y un “valor cultural particular”: solo el valor particular, producto de la afirmación que el hombre realiza individualmente sobre el objeto cultural causa su emergencia hacia el umbral del sentido del mundo ψ; en caso contrario, el objeto cultural permanece en la región (B) dotado de “valor cultural general”, valor que es sostenido EXTERIORMENTE, sobre el ente designado, por la vitalidad del Arquetipo astral que anima la superestructura de la cultura externa.

Nos toca ahora, para concluir este comentario, estudiar la correspondencia analógica ESPACIAL que presentan la “esfera de sombra profunda” regiones (a) y (b) y el “mundo astral profundo”, regiones (A) y (B). Ya sabemos que la esfera de sombra profunda “es un espacio analógico producido por la triple compenetración de las esferas psíquicas y por la coexistencia simultánea de los planos de significación de la estructura cultural profunda”. En correspondencia, el mundo astral profundo ES UN ESPACIO ANALOGICO PRODUCIDO POR LA SEPTUPLE COMPENETRACION DE LAS ESFERAS PSIQUICAS DEL NACROCOSMOS Y POR LA COEXISTENCIA SIMULTANEA DE LA TOTALIDAD DE ESPACIOS DE SIGNIFICACION EN LOS QUE EL DEMIURGO ES CAPAZ DE VIVENCIAR UNA CULTURA. Con esta definición nos situamos en pleno ámbito del Terrible Secreto de Maya puesto que la pluridimensionalidad espacial del mundo astral profundo es la causa principal de la ilusión de lo real; por su causa, por ejemplo el pasú llega a ser consciente nada más que de UNO de los múltiples espacios de significación en los que existe simultáneamente: aquel espacio en el que los objetos culturales internos, de su estructura cultural, coinciden con los objetos culturales externos, superestructurados en la cultura exterior que habita.

Queda así demostrada, con detalle, la correspondencia analógica entre la “esfera de sombra profunda” o región (a, b) del “inconsciente colectivo personal” y el “mundo astral profundo” o región (A, B) del “inconsciente colectivo universal” propuesta en este comentario Décimo. También se demostró la analogía entre la “esfera de sombra superficial”, región (c), y el “mundo astral superficial”, región (C). Ambos resultados conducen a confirmar la analogía general entre la “esfera de sombra real” del microcosmos, regiones (a, b y c) y el “mundo astral real” del macrocosmos, regiones (A, E y C), expuesta en la fig. 38: correspondencia entre las flechas (10) y (18).

Decimoprimero: La esfera de luz (10) o “conciencia”, es análoga al Sentido del Mundo (18) que el Demiurgo nota con Su Conciencia en un determinado espacio de significación macrocósmico.

Decimosegundo: El sujeto anímico (3) se manifiesta en la esfera de luz (10) como sujeto consciente. Allí, el sujeto consciente “ve” emerger las ideas a través del umbral de conciencia y percibe IMAGEN Y SIGNIFICADO.

Análogamente, la Manifestación se expresa en el mundo exterior como “raza sagrada”. El Demiurgo, POR LOS OJOS DE SU RAZA SAGRADA, “ve” surgir los objetos culturales, los entes designados por el pasú, desde el UMBRAL CULTURAL, es decir, desde el límite que separa a una cultura en el mundo exterior de lo indiferenciado, de los entes cuyo designio aun no ha sido descubierto. La comprensión macrocósmica de las culturas exteriores las cuales consisten en superestructuras de objetos culturales y microcosmos, y la aprehensión del Sentido del Mundo que las comunidades socioculturales permanentemente sostienen y desarrollan, constituye la Conciencia del Demiurgo propiamente dicha, comprensión y aprehensión que, naturalmente, suceden en el tiempo trascendente.

Como conclusión de este comentario se puede afirmar que el objetivo microcósmico de la finalidad del pasú; desarrollar la esfera de conciencia, conduce a la consecución del objetivo macrocósmico: construir culturas externas, poner sentido en los entes, y que esta finalidad CONTRIBUYE AL DESARROLLO EVOLUTIVO DE LA “CONCIENCIA” DEL DEMIURGO. Tal Conciencia del Demiurgo crece en función del Sentido del Mundo, por la emergencia significativa de los hechos culturales, análogamente a como la esfera de conciencia del pasú crece por efecto de la emergencia de las representaciones conscientes. Sin embargo, desde que el pasú se transformó en virya perdido por causa del encadenamiento espiritual, el Demiurgo se Manifiesta “personalmente” en el mundo exterior, en el seno del Sentido del Mundo, para aprovechar también la aceleración evolutiva que ha causado la Traición Blanca y gozar del “nuevo sentido puesto permanentemente en su Obra”, del “descubrimiento posterior” (página 29): la Conciencia del Demiurgo está representada, entonces, por la diabólica alma grupal que anima a una “raza sagrada”; mas, si tal raza no existiese dentro de una cultura, si no se hubiese aun revelado exteriormente, el Demiurgo se desdoblará en una multitud de personajes arquetípicos, sacerdotes, militares, legisladores, jueces, etc., mediante los cuales expresará su Poder y la Voluntad de Su Conciencia; naturalmente, todo pasú o virya perdido cuya persona encaja en el tipo que el Demiurgo impulsa para Manifestarse será tarde o temprano poseído por un Arquetipo psicoideo y contribuirá a expandir Su Conciencia.

Cabe agregar, como aclaración, que el “mundo astral” es con toda probabilidad lo que los ocultistas suelen denominar “plano astral”. Pero el astral es un “mundo”, o mejor aún, un conjunto de mundos imbricados en la realidad, al que no conviene la denominación ingenua de “plano”. Otro tanto cabría decir del “plano arquetípico (A), que es un verdadero “mundo”, pese a lo cual hemos respetado la denominación tradicional aunque recordando aquí que la Sabiduría Hiperbórea enseña un concepto al que es correcto describir como “mundo arquetípico”. 

Por último, del comentario decimosegundo se desprende la importante consecuencia de que A UNA “RAZA SAGRADA” NO SE PERTENECE SOLO POR LA HERENCIA GENETICA, POR EL “NACIMIENTO”, SI NO TAMBIEN POR FAVORECER LA MANIFESTACION DEL “ASPECTO RAZA SAGRADA” DEL DEMIURGO. Así, con referencia a la raza sagrada actual, es decir, la “raza elegida” de los hebreos, ocurre el curioso hecho de que un hombre puede ser judío por su herencia, por nacer efectivamente en el seno de una familia hebrea, o por su “CONSTITUCION MENTAL”: PARA LA SABIDURIA HIPERBOREA NO SOLO ES JUDIO QUIEN NACE JUDIO SINO TAMBIEN QUIEN, POR SU “CONSTITUCION MENTAL JUDAICA”, FAVORECE LA MANIFESTACION DEL “ASPECTO RAZA SAGRADA DEL DEMIURGO.

 E - Las “Edades” de la Historia.

 

Según la Historia oficial en este momento nos encontramos viviendo en la “Edad Contemporánea”. Tal Edad habría “comenzado” en el momento en el cual ocurren dos hechos históricos notables: la Independencia de EE.UU. y la Revolución Francesa. Evidentemente, quienes han observado la Historia y han convenido en que esos hechos se destacan con tal eminencia que constituyen un límite natural entre “Edades” históricas, se han guiado por un criterio particular. En efecto, siendo que dichas “Revoluciones” forman parte del Plan que apunta hacia la consolidación de la Sinarquía Internacional, vale decir, la “Concentración mundial del Poder” (SINARQUIA) en manos hebreas, el criterio empleado solo puede ser calificado de “sinárquico”.

Hay que investigar, entonces, por qué la Historiología se apoya en semejante criterio; y hay que hacer más aún: debemos redefinir el concepto de “Edad” según las pautas de la Sabiduría Hiperbórea.

Para la Sabiduría Hiperbórea, por otra parte, en este momento nos encontramos viviendo en el Kaly Yuga, un período de tiempo de 432.000 años. ¿De dónde surge esta cifra? De un complejo sistema mixto de división y multiplicación del tiempo, es decir, de una combinación de cifras, múltiplos y submúltiplos de los sistemas decimal y sexagesimal, asociados a ritmos de la naturaleza, como ser el año solar, el número de respiraciones por minuto, el número de latidos cardíacos, los ciclos lunares, etc. El Kaly Yuga es la última Edad (Yuga) de una serie de cuatro que conforman un Maha Yuga o Manvantara: el Satya Yuga, de 1.728.000 años, el Treta Yuga, de 1.296.000 años, el Dwapara Yuga, de 864.000 años, y el actual Kaly Yuga, de 432.000 años. Como dijimos en la Segunda Carta a los Elegidos, ahora nos hallamos en el Día del Espíritu, un período de mil años durante el cual se “cierra” el Kaly Yuga y también el Manvantara: para eso vino hace un siglo, y permaneció hasta 1945 manifestado, el Führer de la Raza Blanca, el representante de Wotan, el Señor de la Guerra contra el Demiurgo.

Naturalmente, si el Kaly Yuga concluye en el Día del Espíritu es porque comenzó en la época Atlante, en aquel momento en que los Siddhas Traidores se instalaron “a plena luz” al frente de la civilización de la Atlántida, donde serían conocidos como “Siddhas de la Faz Tenebrosa”. Pero esa es otra historia, algunos de cuyos capítulos se narran en incisos posteriores.

Estamos, pues, frente a dos conceptos denotados por la palabra Edad, uno el antiquísimo de los Yugas hindúes o de las Edades griegas (de Oro, de Plata, de Bronce y de Hierro) y otro, el moderno de la Historiología oficial: Edad Antigua, Media, Moderna y Contemporánea. Hoy en día, al hablar de una “Edad”, puede comprobarse que de ambos conceptos inmediatamente se impone y predomina el segundo, a pesar de ser el primero mucho más antiguo y conocido: este efecto es un buen ejemplo de una táctica sinárquica cultural denominada en Estrategia Psicosocial como “CAMBIO DE SIGNIFICADO”. Más adelante se estudiará con detalle tal operación pues un plan de la Sinarquía se propone, justamente, provocar el cambio de significado en el UNICO SIMBOLO SAGRADO HIPERBOREO que aun posee potencia suficiente como para transmutar al virya perdido. Por ahora nos vamos a ocupar de analizar y criticar el segundo significado, oficial, del concepto de Edad, para dejar expuesto su carácter artificioso y falaz.

F - Análisis crítico del concepto oficial de Edad.

 

Además de que la “Historia” oficial abarca un período de tiempo ridículamente corto, de siete u ocho mil años, en relación con la antigüedad de millones de años que presenta la especie humana sobre la Tierra, las “Edades” en que se divide a la misma solo tienen por objeto señalar ciertos intervalos entre sucesos “importantes” para comodidad nemotécnica de los historiadores y pedagogos; por ejemplo, la Edad Media “comienza en 476, cuando Odoacro depone al emperador Rómulo Augustulo, es decir, con la caída del Imperio Romano” y acaba “cuando los turcos toman Constantinopla, en 1453”; a partir de esa fecha se extiende la “Edad Moderna”. Esta manera de “marcar” los límites de las “edades” nos recuerda a la demarcación geográfica de las fronteras, que por lo general solo existe en la mente de los hombres y en los mapas: sobre el terreno, a veces, nada hay que indique que tal país termina aquí y tal otro comienza más allá, incertidumbre que no impide que se crea ciegamente en “la frontera” como algo existente en la naturaleza por lo cual es posible (y deseable) luchar y morir. Que no se diga que un río, por ejemplo, constituye una frontera “real” un río es solo eso: un curso de agua, un accidente geográfico; cualquier propiedad cartográfica que se le atribuya proviene de un error gnoseológico, del olvido de que un “límite geográfico” es una convención entre hombres tal como los símbolos del lenguaje y que, por dicho carácter simbólico, pertenece a la psique colectiva, es decir, a la esfera subjetiva y no a la realidad objetiva como podríamos creer ligeramente. La cartografía consiste en representar gráficamente signos correspondientes a la configuración de la Tierra y sus accidentes; al mapa, entonces, posee una relación cierta con la realidad territorial pero tal relación es UNIVOCA; en otras palabras: es verdad que esa línea del mapa representa la orilla de aquel río; no es cierto, en cambio, que al pintar esa línea con un color determinado para “representar” una frontera ello corresponda a alguna cualidad de la realidad territorial considerada. Al igual que aquéllos que creen en la realidad concreta de una frontera cartográfica, que solo existe en los mapas y en su imaginación, hay mucha gente en estos días que acepta ingenuamente la división por “Edades” de la Historia y hasta se da el lujo de emitir juicios valorativos: la Edad Antigua fue “pagana”, la Edad Media “oscurantista”, la Edad Moderna “brillante”, etc. Evidentemente estamos aquí en pleno terreno del subjetivismo cultural pues ni la Historia se ha desarrollado en base a tales “Edades” ni los acontecimientos que determinan el intervalo de cada “Edad” son verdaderos hitos históricos, más importantes que otros hechos ocurridos antes o después de los mismos. Los hechos que “marcan” el comienzo o el fin de una “Edad” son elegidos, de entre otros infinitos hechos que componen la Historia, para conformar una pauta establecida previamente al análisis, es decir, una hipótesis. Esto supone que se ha recurrido a algún “criterio particular” para la interpretación de la Historia, lo que explica el carácter subjetivo de las conclusiones obtenidas.

Si tal criterio consiste, como parece ser el caso de las “Edades” oficiales, en considerar como parámetro fundamental a la Economía y la Guerra entonces resulta LOGICO fijar los límites del intervalo en guerras y batallas o en la ruina económica del Imperio Romano. Pero si el criterio fuese otro, por ejemplo filosófico, estático, tecnológico, etc., seguramente que los “hechos fundamentales”, que marcan los límites de las Edades serían también otros y hasta el juicio valorativo de las mismas variaría notablemente. Por ejemplo, el fin de la Edad Media se fija con criterio “político” en 1.453, cuando los turcos toman Constantinopla y concluye el Imperio Romano de Oriente; es éste un hecho negativo que ha sido elegido deliberadamente para marcar, consecuentemente, el fin de una “Edad oscurantista”. Pero para un criterio cientificotecnológico, positivo, sería sin dudas, más importante el invento de la imprenta de tipos móviles realizado por Gutenberg en 1.450, o sea casi en la misma fecha anterior, que la caída de Constantinopla. Entonces podría suceder que la Edad Media acabase en la misma fecha pero, al tomar como límite un hecho positivo, se debería modificar el juicio de valor. Quizá entonces la Edad Media no sería “oscurantista” sino “de transición”, considerando que para llegar al invento alemán de la imprenta se debió establecer un contacto transcultural previo con China en los siglos XIV y XV.

Venimos comprobando el carácter subjetivo del concepto moderno de “Edad” y lo endeble de aquellos “hechos fundamentales de la Historia” que se toman como “límites” del intervalo de tiempo comprendido; estos hechos han sido elegidos partiendo de criterios culturales, a menudo sinárquicos, y son presentados tras una previa deformación de la verdad histórica; es así que un cambio de criterio nos conduce a diferentes “hechos fundamentales”, desplazados más o menos en el tiempo, lo que demuestra la insuficiencia del concepto de “Edad” para designar una Era de pretendidas características específicas.

Debemos suponer, entonces, que aquello que nos describe la Historia oficial en una “Edad” determinada posee una relación distorsionada con los hechos concretos a que hace referencia, de manera semejante a la subjetiva alteración de los hechos verdaderos efectuada por los historiadores para presentarlos como hechos-límite.

Esta suposición puede ser comprobada rigurosamente si recurrimos nuevamente a la analogía cartográfica y empleamos los conceptos ya definidos de “lo eminente” como “el realce de una cualidad, exaltada racionalmente por la determinación de las premisas culturales preeminentes (página 150)”. Observemos un mapa de Europa; en él se han representado por medio de signos por todos conocidos los distintos países, sus divisiones políticas interiores y sus fronteras exteriores. De pronto fijamos la atención en unas líneas sinuosas que nos informan que en la parte correspondiente del mundo deben existir unas montañas; leemos una indicación que dice “Montes Pirineos” y pensamos -Ah, es la frontera entre Francia y España-. Lo sabemos porque esa información es un dominio cultural común. Si buscamos ahora atentamente entre las distintas líneas del mapa se hará eminente una zona marcada de manera diferente, quizá con otro color, o tal vez con líneas y puntos, a la que distinguiremos como “la frontera” propiamente dicha. Las premisas culturales preeminentes tornaron eminente a la línea fronteriza de entre muchas otras líneas semejantes y nos llevaron a descubrirla y reconocerla. Pero, según henos dicho, la frontera existe solo en el mapa y en nuestra imaginación cosa que puede comprobarse situándonos en ciertas zonas desiertas de los Montes Pirineos desde donde nos resultaría del todo imposible decidir el sitio en que termina España y comienza Francia.

Hemos tomado conocimiento por el mapa de dos datos: en tal lugar del mundo, cuyas coordenadas de situación nos permiten identificar con precisión, hay una montaña y una frontera. Nos trasladamos realmente a ese lugar y hallamos la montaña pero tenemos dificultades para distinguir la frontera ¿qué ha ocurrido?: pues que montaña y frontera son realidades de distinto orden. Por eso existen dos clases de mapas: los “físicos”, que describen la realidad geográfica más o menos fielmente, y los “políticos”, o “económicos”,  que exhiben ADEMAS de las correspondientes representaciones físicas, SUPERPUESTOS A ELLAS, cualidades y atributos que no poseen una contraparte concreta en el mundo. Una montaña y una frontera, ambos, son objetos culturales; pero la montaña es un objeto concreto de entidad natural, en tanto que una frontera (como un mito, una idea científica, una organización política, un código moral, etc.) es una cualidad cultural que jamás aparecerá totalmente encarnada en una entidad concreta, física o “exterior”.

Hacer Historiografía, escribir la Historia, es, análogamente a la construcción de un mapa, DESCRIBIR UNA REALIDAD. La Historia, al narrar hechos verdaderos del pasado dispone de un material puramente objetivo, cuya descripción en lenguaje simbólico nos presenta para nuestra información. Pero el historiógrafo, igual que el cartógrafo, cuenta con dos tipos de objetos: los “hechos” realmente ocurridos, que han sido objetos concretos, y los “hechos eminentes”, tomados de entre los otros infinitos hechos, por su importancia subjetiva. Mas los hechos eminentes, como ya sabemos, están determinados por premisas culturales preeminentes que son, en última instancia, la expresión táctica de la Cultura, arma estratégica enemiga. Es así que, si al estudiar la Historia notamos que se nos presentan los hechos descriptos con cierta objetividad, estamos, como en el caso del “mapa físico”, ante una representación más o menos directa e indeformada de la realidad. Pero cuando se pretende afirmar una cualidad eminente en un hecho concreto, por ejemplo cuando se dice que la Revolución Francesa fue “superior a otras revoluciones por su carácter progresista”, estamos como en el caso del “mapa político” ante una representación de cualidades culturales sin contraparte material: la “superioridad” que valoramos de una cosa sobre otra es, desde luego, una cualidad eminente.

Una cualidad eminente en la Historia, como una frontera en un mapa político, es un objeto que pertenece a una esfera diferente a la realidad concreta; su eminencia proviene de las premisas culturales preeminentes. ¿Aníbal o Publio Cornelio Escipión? ¿Esparta o Atenas? Si la Historia presentara los hechos tal como ocurrieron la preferencia que declarásemos por tal jefe militar o por tal cultura indicaría que ese jefe militar o esa cultura se han tornado eminentes ante nuestra mirada. Pero ello no es posible porque la Historia que disponemos para el estudio no es de ningún modo objetiva ni descriptiva de la realidad de los hechos, puesto que los Historiadores de todos los tiempos han sido víctimas de sus propias premisas culturales preeminentes y han señalado eminencias allí donde se les aparecieron, atribuyendo a la realidad concreta cualidades que solo estaban en su imaginación, es decir proyectando sobre el mundo cualidades culturales que no poseían entidad concreta y percibiendo luego el espejismo de su reflejo. Es por eso que la Historia oficial está viciada de irrealidad y solo debe servir a cualquier investigador de linaje hiperbóreo cómo una mera referencia, pálido reflejo de la verdad. -

La Historia, luego de que pasó por el “tratamiento estratégico-sinárquico” de las pautas culturales del Judeocristianismo, es un campo minado en el que cualquier incauto puede perderse y perecer. Su objetivo embozado en provocar la confusión, el condicionamiento cultural del “hombre moderno”; por eso nos dirá o nos inducirá a declarar que la civilización ateniense era superior a la espartana, que la religión de Jesús-Cristo acabó con el salvajismo de los cultos paganos, u otras patrañas semejantes.

Nos toca ahora referirnos nuevamente a las “Edades” de la Historia oficial. Se hará evidente, luego de lo visto hasta aquí, que el concepto moderno de “Edad” es solo un intervalo de tiempo arbitrario, señalado en sus extremos por ciertos hechos eminentes para los historiadores, quienes, indudablemente, están condicionados por premisas preeminentes (que son, en definitiva, pautas sinárquicas asimiladas inconscientemente por ellos). Para comprobarlo basta remitirnos, por ejemplo, al límite más próximo de la Edad Media, notando que la caída de Constantinopla ha resultado eminente para la mayoría de los “historiadores”, por sobre otros hechos contemporáneos entre los cuales se destaca el invento de la imprenta, tal como dijimos.

Esta larga crítica ha de habernos mostrado claramente que una “Edad”, de la Historia oficial, es un objeto cultural concebido a partir de una mirada subjetiva de la Historia, limitado por hechos eminentes que son deformaciones de los hechos verdaderos. Pero tal “Edad”, en cuanto suma de hechos eminentes es un ejemplo extremo de un concepto que guarda una relación distorsionada con la realidad concreta de los hechos históricos que representa. Es por eso que el concepto moderno de “Edad” no posee casi contenido; es una cáscara hueca que apenas alcanza a cubrir algunas mentiras sinárquicas. Justamente nuestra tarea inmediata será dotar a la palabra “Edad” de un nuevo contenido, que en verdad es su antiguo significado, pues más adelante habremos de servirnos de ella para definir, o redefinir, el concepto de “Kaly Yuga”.

 

G - Concepto arquetípico de “Edad”.

 

Contrariamente al criterio moderno el concepto que disponían los antiguos sobre los períodos históricos no comenzaba por el hombre sino por Dios. Por supuesto, en tanto se concebía a la Historia como una sucesión cíclica de Eras que nacían y morían a semejanza de los ciclos vitales de la naturaleza, no un Dios sino una multitud de Dioses coexistían, pacíficamente o no, en el cielo de la Antigüedad. En verdad había un Dios para cada Era, es decir, uno que predominaba sobre las restantes deidades y era capaz de ejercer irresistiblemente su poder sobre el mundo y los hombres.

El período mayor era la “Edad” (o el Yuga) que comprendía varias Eras o etapas humanas de características específicas y, naturalmente, estaba presidida en toda su extensión cronológica por un Dios superior cuya influencia, también cíclica, comenzaba y terminaba junto con la Edad en cuestión. La duración de una Edad correspondía a la manifestación de un Dios; cuando llegaba al fin de tal período el Dios se retiraba, no sin antes sostener una dura lucha con la deidad sucesora, cesando desde entonces su influencia.

Hoy en día es común la opinión de que “los Dioses mueren cuando acaba su Era de predominio”, aduciéndose varias razones para justificar la caída de la deidad: “los hombres le olvidaron”; o “el tal Dios” no existía en absoluto; era un mito, y cuando “el progreso”, o “la evolución”, condujeron a los hombres por el camino de la civilización, éstos “despertaron” y procedieron a reemplazar sus falsas y supersticiosas convicciones por ideas racionalistas que explican perfectamente el desenvolvimiento del Universo sin recurrir a ninguna intervención divina”; etc. Contra esta opinión la Sabiduría Hiperbórea afirma que una Era concluye cuando el Dios (o el Mito) deja de manifestar su influencia sobre el conjunto de los hombres. La Era Azteca concluye cuando los españoles reemplazan el culto sangriento de los corazones palpitantes por la cruz de Jesús-Cristo; pero es verdad también que Huitzilopochtli había abandonado a los aztecas mucho antes, tal como la Princesa Papán le dijera a Moctezuma y tal cono él mismo comprobara, dado que además de emperador era sumo sacerdote del culto al Dios Colibrí.

La Historia nos informa que hubo Eras en el pasado durante las cuales los hombres adoptaron creencias religiosas y estilos culturales particulares. Puesto que toda Era está regida por un Dios cabe preguntarse ¿qué ha sido de aquellas deidades cuya influencia fue dominante en las Eras pasadas? La respuesta no es difícil pues la Historia también nos da noticias sobre tal cuestión: a cada Era pasada la corresponde un mito del cual dan cuenta la Tradición y los documentos. En algún momento de Roma reinó Marte y en otro Júpiter; Gracia conoció Eras de Apolo y de Zeus; Egipto brilló fugazmente bajo Amón y fue temido en las Eras de Osiris e Isis; Cartago se tornó audaz en su Era de Moloch; etc.; por poner solo unos pocos ejemplos tomados de civilizaciones recientes. En estos ejemplos, y en muchos otros que podrían aportarse, se comprueba que la respuesta anterior es correcta: sabemos del Dios de una Era pasada por los mitos y leyendas que han llegado hasta nuestros días. Hasta aquí la respuesta que da la Historia. Nosotros agregaremos lo siguiente, y esto hay que afirmarlo: los “mitos” SON EFECTIVAMENTE LA EXPRESION ACTUAL DE LOS ANTIGUOS DIOSES DESVALORIZADOS. Pero estos “mitos” ¿qué relación guardan con los “mitos interiores” que estudiamos en la Primera Parte, con esos símbolos arquetípicos que representaban al Dios del ente? Para responder con claridad hemos de suspender por un momento la definición del concepto arquetípico de Edad y dedicarnos a dilucidar las diferencias y analogías que guardan los mitos internos y externos.

En el mundo del Demiurgo, es decir, en el macrocosmos, todo ente concreto está sostenido por uno o más arquetipos universales. Pero el ente, percibido por el pasú no es más que un momento del proceso con que los Arquetipos se despliegan en la materia intentando alcanzar la entelequia: su finalidad universal. Mas, aunque del ente solo se haya captado una imagen fugaz, ello basta para que su designio se revele a la razón y ésta conforme un esquema acorde con la suprafinalidad; la vivencia de tal esquema, experimentada por el sujeto cultural sobre la estructura cultural, ha de permitir la producción de una representación racional o consciente del ente, según se vio en la Primera Parte. La representación consciente es una idea del ente aprehensible por el sujeto consciente como “imagen y significado”; tal significado ideal, por proceder la representación de un esquema notado en el contexto de un lenguaje, es una proposición conceptual. En la fig. 21 se representó este caso, donde el símbolo I corresponde a una representación racional del concepto xx y el símbolo I a una representación consciente, es decir, a una idea mentada sobre el ente cuyo esquema era xx. En resumen: el símbolo I es una idea que emerge en la esfera de luz frente al sujeto consciente como representación conceptual del ente cuyo esquema es xx; el fundamento significativo de I está propuesto en términos del lenguaje horizontal en cuyo contexto ha sido notado el concepto xx del ente.

Ahora bien, el caso que refleja la fig. 21 es general para toda representación consciente: I tanto puede representar a un concepto habitual del ente como a un SIMBOLO SAGRADO, es decir, a la representación de un mito, al Dios del ente. La diferencia ideal entre un símbolo habitual, no sagrado, de un ente y un símbolo sagrado radica en el nivel energético en el cual se estabiliza su emergencia: la emergencia del símbolo habitual concluye en un nivel ψı, de baja energía, condición que permite al sujeto consciente retenerlo frente a sí “volitivamente dominado”, evitando que durante la apercepción intente desarrollar sobre él su proceso entelequial; el símbolo sagrado, por el contrario, se estabiliza exactamente en el umbral de conciencia, vale decir, en un nivel de máxima energía, condición que impide al sujeto consciente retenerlo frente a sí para su apercepción: cuando un símbolo sagrado emerge sobre el umbral de conciencia del pasú indefectiblemente el sujeto consciente resulta volitivamente enervado y acaba siendo CAPTURADO e incorporado al proceso entelequial.

En la Primera Parte, en el artículo “El mito y el símbolo sagrado”, denominamos “mito” al Dios del ente, vale decir, al Arquetipo invertido que se encuentra al principio de la escala formativa del esquema o Relación. Justamente, por hallarse en un extremo de la serie simbólica del esquema, solo puede ser notado si el sujeto consciente accede a un plano de significación de máxima oblicuidad: si ello sucede, el mito se manifiesta en la esfera de luz como “símbolo sagrado”. Se comprende, entonces, que tales “mitos” son símbolos arquetípicos bien trabados en la estructura del esquema y a los que no resulta fácil desencadenar: por eso se dice que los “mitos” de la estructura cultural son normalmente PASIVOS, aunque, si lograsen la autonomía; podrían disponer de una gran potencia activa y tornarse dominantes del sujeto consciente. Estos “mitos” son, pues, con todo rigor, “internos”, propios de los esquemas de entes de la estructura cultural.

Análogamente a los “mitos internos”, los mitos que “expresan a los antiguos Dioses desvalorizados” son pasivos: están trabados en las superestructuras de los hechos culturales, como “hechos históricos”, seres del pasado, incapaces de manifestarse por sí mismos. Tales mitos son, con todo rigor, “exteriores”, y representan por lo general a Dioses “muertos” o desvalorizados. Por el contrario, se denomina Mito, o Mito exterior, a un Dios dominante o activo.

Un mito exterior es, pues, la expresión desvalorizada de un antiguo Dios, de un Mito, su cadáver simbólico. Mas los Dioses no mueren realmente sino que permanecen como contenido inconsciente de la psique colectiva: si han “desaparecido”, abandonando la actividad cultural, su invisibilidad obedece solo a que se han incorporado al inconsciente colectivo de sus cultores perdiéndose de vista momentánea o definitivamente. En este sentido los mitos exteriores son análogos a los Arquetipos colectivos (invertidos), es decir, comunes a toda una raza, cuyos caracteres son heredados en la memoria arquetípica y constituyen un contenido inconsciente de la psique humana, vale decir, un contenido de la esfera de sombra. Pero estos Arquetipos colectivos o mitos interiores, según se explicó en el artículo citado, solo son pasivos mientras permanezcan estructurados: si en algún momento alcanzan un comportamiento autónomo dispondrán de potencia activa suficiente como para “resucitar” el Dios antiguo que representan y convertirse en Mito. Tal “resurrección” puede ser “interior” o “exterior”; en el primer caso ya estudiamos de qué manera el símbolo sagrado intenta fagocitar al sujeto consciente y tomar el control del microcosmos; en el segundo caso, si la “resurrección” del Dios se expresa mediante un Mito exterior, ello podrá ocurrir por dos causas. En primer lugar, porque el símbolo sagrado sea expresado exteriormente mediante un signo y así dado a conocer culturalmente a una comunidad, la cual será, entonces, huésped de su actividad psicoidea.

En segundo lugar existe la posibilidad de que el mito interior, sin ser expresado afuera por el pasú igualmente desencadene la resurrección de un Mito exterior, de un Arquetipo psicoideo ¿cómo? Respuesta: por causa de la participación metafísica que todo símbolo sagrado guarda con los Arquetipos universales del macrocosmos. ¿Dónde se efectúa el contacto entre ambos órdenes de símbolos, es decir, entre el símbolo arquetípico del mito interior y el Arquetipo universal del Mito exterior? Respuesta: Según se explicó en el comentario Décimo (página 207) existe un contacto trascendente entre el “inconsciente colectivo personal” o “esfera de sombra profunda” y el “inconsciente colectivo universal” o “mundo astral profundo”: el puente entre dichos mundos lo establecen los símbolos sagrados. Recordemos que los símbolos sagrados emergen en el umbral de conciencia con máxima energía y muestran al sujeto consciente solo una parte superficial de su complexión sémica ya que el resto se encuentra sumergido en la esfera de sombra; “como un madero que flota”, como un “iceberg”, dijimos alegóricamente del símbolo sagrado emergente. Pues bien, es en la parte sumergida del símbolo sagrado, en una región invisible para la mirada del sujeto consciente en presente extensivo (S.P.E.), adonde se efectúa el contacto trascendente: la esfera de sombra se conecta con el mundo astral por causa del símbolo sagrado y, debido a la esencia arquetípica de éste, tal conexión se extiende al plano arquetípico. Tras del símbolo sagrado, del mito interior, se encuentra EFECTIVAMENTE el Arquetipo universal, el Mito, pronto a desplegarse de manera psicoidea sobre las superestructuras “que incluyen a un universo de objetos culturales y a los hombres, pasúes o viryas perdidos, bajo su forma cultural”. Por eso la revelación cultural del símbolo sagrado, mediante la proyección de un signo representativo, es capaz de ocasionar el desenlace de un Arquetipo psicoideo, de un Manú, de un Mito activo, cuyo proceso dará lugar a toda suerte de dramas colectivos, desde una Edad histórica, de gran duración en el tiempo trascendente y compleja trama, hasta breves comedias menores tales como el regicidio, la usurpación del Poder, la traición, el triángulo amoroso, etc., cuyos argumentos son por todos conocidos. Es, pues, por un contacto trascendente que ocurre en el inconsciente profundo del hombre, en la esfera de sombra, “más allá” del umbral de conciencia, que se efectúa la nivelación energética o igualación sémica que hace de un mito un Mito, es decir, el acto por el cual un símbolo pasivo, el mito, se transforma en un ser dominante, el Mito, que se alimenta con energía sustraída de la psique colectiva.

En resumen, los mitos están siempre presentes en todos los pueblos y en todas las circunstancias. Su pasividad no significa que hayan muerto pues podrían “resucitar” y tornarse nuevamente Dioses, como de hecho ha ocurrido muchas veces, según sea la conveniencia del Demiurgo, ya que los Dioses son, como ya se habrá notado, expresiones de sus Arquetipos psicoideos. No entraremos a detallar el Plan del Demiurgo y a explicar la necesidad que tiene El de proyectar Arquetipos Manú sobre la humanidad para dirigir la evolución de la vida y de la forma. Solo agregaremos que un Manú, la “idea” de una raza, es el Arquetipo colectivo psicoideo dominante, el Dios, de una Edad; pero un Manú, conviene no olvidarlo nunca, es un desdoblamiento del propio Demiurgo, una “apariencia divina” carente de individualidad; si “parece” un Dios es porque el período de su desenvolvimiento es demasiado extenso para que sea apreciable por un espíritu encarnado, encadenado a un período vital incompatiblemente corto; por último, un Manú se despliega en una Jerarquía de entes intermediarios, quienes reciben la misión de llevar a delante ciertas partes del Plan: estos entes, junto con algunos miembros de la evolución dévica y los pasúes “evolucionados” o adeptos, integran la Jerarquía Blanca de los Siddhas Traidores.

Valiéndonos de estos conceptos podemos ahora regresar al planteo inicial y redefinir, en términos modernos de la Sabiduría Hiperbórea, la antigua idea de la Edad. En el artículo ‘O’ ya habíamos adelantado las únicas pautas con las que el problema puede ser verdaderamente resuelto, esto es, las pautas arquetípicas. Vimos allí que toda cultura externa ocupa un “espacio” y transcurre en un “tiempo” característico: “espacio cultural” es, “todo aquel lugar en el que sea posible efectuar alguna de estas tres cocas: a) descubrir un ente designado, b) proyectar un signo, c) reconocer un objeto”. El espacio real que cumple con alguno de tales requisitos constituye el “universo” de los objetos culturales externos”. El “tiempo” de una cultura externa, por otra parte, fue definido como “histórico”, siendo la Historia “la proyección continua de la cultura externa sobre el tiempo trascendente”. Finalmente, se delimitó el “hecho histórico”: “un suceso que se destaca nítidamente en el continuo transcurrir de la Historia” y que “es análogo a la manifestación de un relieve I (fig. 21) sobre el plano de significación (STT) de la estructura cultural”. De esta analogía se desprende el carácter arquetípico del hecho histórico y por eso su definición afirma que “todo hecho histórico es la manifestación de un Arquetipo psicoideo, o Mito, en un espacio cultural determinado”.

Extendiendo esta definición para un período histórico adecuado e incluyendo lo que es obvio, es decir, al pasú, estaremos en condiciones de aclarar el concepto de “Edad” desde el punto de vista arquetípico y estructural. Decimos así: TODO HECHO HISTORICO ES LA MANIFESTACION DE UN ARQUETIPO PSICOIDEO, O MITO, MEDIANTE UNA SUPERESTRUCTURA, CUYOS MIEMBROS, HOMBRES Y OBJETOS CULTURALES, EVOLUCIONAN EN CONJUNTO HACIA SU ENTELEQUIA. Todo hecho histórico, entonces, expresa el PROCESO de un Arquetipo psicoideo. Extendamos ahora la definición, yendo de menor a mayor:

I - Cualquier circunstancia histórica es la manifestación de un Arquetipo psicoideo sobre la humanidad, en el marco de una cultura externa.

II - Una ERA histórica es el período durante el cual se manifiesta el proceso de un Dios sobre una comunidad cultural.

III — Una EDAD histórica es el periodo completo de manifestación de un Arquetipo Manú sobre una comunidad cultural y racial, durante el cual ésta evoluciona hacia su entelequia.

 

H - Hecho natural, hecho histórico y hecho cultural.

 

Las definiciones anteriores pueden provocar una duda que aclararemos de inmediato. El interrogante sería el siguiente; si hemos rechazado el concepto Moderno de “Edad” por considerarlo concebido sinárquicamente a partir de premisas culturales preeminentes, ¿que sentido tiene ahora revalorizar el concepto antiguo si el mismo expresa que “una Edad” es la duración de un Arquetipo Manú encarnado por el Demiurgo? ¿no estamos nuevamente en terreno enemigo?: tales objeciones tienen fundamento y por eso vale la pena aclarar que, si bien ambos conceptos de Edad son insuficientes y sinárquicos, el antiguo, aunque haga referencia al Manú, nos servirá para explicar el también antiguo concepto de “Kaly Yuga”; porque, vale la pena afirmarlo, “Kaly Yuga” sí es una idea hiperbórea, sobre la cual se han vertido montañas de opiniones confusas y a la que tendremos que redefinir con el fin de revelar o aproximar a su Misterio y tornarla inteligible para una mentalidad moderna.

La ventaja conceptual que suponen las definiciones “I “, “II” y “III” con respecto a los dogmas de la Historiología oficial radica fundamentalmente en que tales definiciones permiten enfrentarse al hecho histórico considerado en su integridad ontológica mientras qué el mismo hecho, descripto según , las pautas oficiales, resulta inevitablemente mutilado en sus raíces metafísicas. Nos interesa que esta diferencia sea claramente advertida antes de profundizar en el significado de Las definiciones “I “, “II” y “III” y por eso vamos a señalar ahora la causa principal por la que las descripciones oficiales del hecho histórico son insuficientes y parciales. Podemos adelantar que dicha causa procede de la confusión entre “hecho histórico” y “hecho natural”, pero, como tal confusión se debe a un caso típico de ceguera gnoseológica, establecer la distinción entre ambos conceptos requerirá una larga explicación.

Es presumible que el mayor error cometido por un historiador sea el de no distinguir que un hecho histórico es categóricamente distinto de uno que ocurriese por ejemplo en una selva remota, teniendo como protagonistas a miembros del reino animal, tal como una escena de lucha entre dos leones, la pelea, con todo el dramatismo que pueda entrañar para un observador sensible, es un “hecho natural que ha sucedido con indiferencia por la existencia humana y que se desarrolla a impulsos de una dinámica que le es propia. El motor de esa dinámica no puede ser evidente para el hombre por ser exclusivo del hecho natural, por estar circunscripto al ámbito de su efectividad. Ni aun interviniendo en la escena se consigue más que perturbar las fuerzas y que, en un esfuerzo por restablecer su desarrollo natural, la dinámica del hecho reaccione contra la intromisión; puede ocurrir que los leones se devoren al observador y luego prosigan con su combate o que éste destruya con un arma a los protagonistas, o mil variantes intermedias, pero jamás se logrará FORMAR PARTE de la escena; el hombre siempre será ajeno al hecho natural y, por lo tanto, jamás podrá llegar a conocerlo totalmente.

Esta infranqueable barrera gnoseológica obliga a que un hecho natural sea descripto a partir de la imagen que el hombre perciba en su carácter de observador puro. Desde esa distancia es inevitable el trato con apariencias o aspectos parciales del hecho y por eso es lícito, hasta cierto puntó, agotar los esfuerzos metodológicos que conduzcan a una descripción lo más completa posible del hecho natural. Es lo que hace, la ciencia cuando se propone aumentar el conocimiento disponible sobre un fenómeno: primero lo somete a observación, tratando de abarcar todos los aspectos posibles, descomponiendo, inclusive, estos aspectos para llegar a su constitución cualitativa y proceder a su DESCRIPCION si los sentidos resultan insuficientes, es decir, si el fenómeno rebasa el marco sensorial, la “técnica” permitirá diseñar los instrumentos que amplíen el marco espectral de observación y alcancen aquellos límites más lejanos de la realidad del fenómeno; finalmente se reúne toda la información obtenida y se la interpreta elaborando una teoría, la cual, dado el proceso de desintegración a que se sometió el fenómeno y teniendo en cuenta que gran parte del mismo ha de haber escapado a la observación, será siempre impotente para presentar una explicación integral, que permita comprender el fenómeno en su totalidad. Por supuesto, en una civilización donde la ciencia procede de este modo hombre y fenómeno constituyen realidades opuestas. Y aunque aquél consiga obtener tanto conocimiento de éste como para elaborar teorías, y aunque éstas resulten suficientes para desarrollar tecnologías, la brecha gnoseológica no solo continúa abierta, tal como estaba cuando el fenómeno se sometió a observación por primera vez, sino que amenaza con ser cada vez mayor debido al dogmatismo con que se afirman las mentadas teorías sin tener en, cuenta sus errores y desviaciones. Pero ése, es otro problema.

Los fenómenos, o los hechos naturales son investigados con el mismo método científico y descriptos en teorías que, según hemos visto, son insuficientes para abarcar su realidad completa. Por este motivo, de un hecho cultural, solo podemos conocer algunos aspectos parciales, su apariencia, y no hay razón para preocuparse demasiado por ello. Pero distinto es el caso del hecho histórico en el cual el hombre no solo participa como protagonista sino que, fundamentalmente, constituye su soporte concreto. Así el hombre no es “ajeno” y por eso no es lícito que emplee el mismo método con el cual observa los hechos naturales para contemplar una realidad en la cual él se halla inserto como actor inmediato. Si tal cosa se hace, y de hecho “se hace” en la historiografía oficial, significa que se ha tomado una falsa distancia con la ilusión de convertir en “objeto” bajo observación un hecho del cual se es inevitable sujeto. Pero si la teoría de un hecho natural consigue las más de las veces desviarnos de la verdad del hecho que trata de explicar, la teoría de un hecho histórico, elaborada sin atender a estas objeciones, puede conducirnos a las antípodas de su verdad. Podremos comprobar esta última sospecha profundizando ahora, en este sentido, nuestras conclusiones expuestas en el artículo “E” sobre las “Edades” de la Historia oficial. 

En primer lugar en una “Edad” oficial se describen los hechos históricos, destacados de acuerdo con la eminencia que hayan tenido para el historiador, presentándolos como acontecimientos accidentales cuya única determinación, si se sugiere alguna, obedece a causas puramente físicas. Si un hecho histórico guarda alguna relación con otro se afirma que su nexo consiste en ciertas “variables dinámicas” (la economía, la lucha de clases, la religión, la guerra, el “movimiento dialéctico”, etc.), completamente exteriores e inconsistentes para justificar por sí mismas la génesis y evolución del hecho. Se ignora aquí, como en el caso de las investigaciones científicas de fenómenos, la relación estructural que guarda el aspecto descripto con el resto de los elementos que integran la totalidad del hecho. La Historia oficial, al afirmarse sobre algunos elementos particulares de dicha estructura (la variable tal o cual), solo puede exponer aspectos parciales de los hechos verdaderos, imágenes aparentes tras las cuales se oculta la verdad de lo acontecido. Al operar de ese modo, un hecho histórico o una Era, nos son presentados desde su lado más evidente (la apariencia), o sea más grosero y material, afirmando como causas eficientes de su determinación algunas de las famosas “variables dinámicas” lo que solo puede hacerse a costa de cercenar las extensiones metafísicas que posee todo hecho histórico de acuerdo a la definición “I”. Veamos un ejemplo de esta obcecación racionalista: de nada ha valido que el mismo Alejandro Magno declarara que iniciaba la conquista del mundo por consejo de Zeus; para el “historiador” moderno Alejandro, miembro de la ESPECIE humana y de la CIVILIZACION griega, perteneció a la CLASE de los militares, al GENERO de los conquistadores y al GRUPO de los creyentes; Zeus, por otra parte, es tan solo una deidad que integra el CONJUNTO de los mitos griegos. Si reflexionamos sobre la actitud “científica” adoptada al presentar un hecho histórico clasificado “por partes” comprobaremos que el mismo ha sido tomado como “objeto de observación” y por lo tanto confundido con un “hecho natural”, tal como un eclipse o la migración anual de las golondrinas, es decir, con sucesos de cuyas determinaciones el hombre está absolutamente excluido. Sigamos los pasos que ha dado el “historiador” moderno. Primero se encuadra un hecho de la vida de Alejandro Magno, (su decisión de conquistar el mundo a instancias de Zeus) en la categoría de los “casus belli, casus dementiae” es decir, “acto de guerra, acto de locura”; luego se procede a desintegrarlo separando sus partes a las que se clasificará una por una de acuerdo a pautas taxológicas, encasillándolas en conjuntos, clases, grupos, etc.; finalmente se reconstruye el hecho en base a aquellas partes que el criterio oficial considera más importantes o representativas (se elabora una auténtica teoría) y se presenta al publico para su consuno. Tal como anunciamos se comprueba que luego de la operación historiográfica solo se nos muestra un aspecto parcial del fenómeno; pero este aspecto es el más mísero: porque describe al hecho desconectado de su motor metafísico, Zeus, quien en eL: siglo IV A.C. era un arquetipo dominante, un Dios, y no un mero “mito”.

 Hemos demostrado, así, la insuficiencia de los métodos modernos, racionalistas, aplicados a la interpretación del hecho histórico y hemos denunciado el error que se comete al proceder a desintegrarlo analíticamente y a integrarlo por síntesis racional: la investigación del hecho histórico se encara del mismo modo objetivo con que se tratan los hechos naturales.

Pero el hecho histórico no es, como los hechos naturales, la presencia objetiva de un proceso evolutivo a cuyo desenvolvimiento el hombre solo puede asistir en calidad de observador. En el hecho histórico, aún en aquéllos que hayan ocurrido hace miles de años, el hombre, de cualquier época, es siempre “sujeto” PORQUE EL HECHO HISTORICO ES, ANTE TODO, UN HECHO CULTURAL. Esta identidad es tremendamente importante pues fundamenta la superioridad de las definiciones “I”, “lI” y “III” sobre el concepto moderno de “Edad” basado en el análisis racional de los hechos históricos.

Este “análisis racional”, consistente en descomponer los fenómenos en aspectos eminentes para luego “comprenderlos” en una teoría, no es propio del pasú. Observemos que, según se estudió en la Primera Parte, la razón pura opera sobre el designio de los entes sin descomponerlos en ningún momento: la primera operación “descubre” el designio y la segunda operación lo “interpreta” conformando el esquema; mas tal interpretación no es analítica sino sintética pues surge de la “aplicación” del designio sobre la memoria arquetípica. El llamado “análisis racional” no es efectuado por el “sujeto racional” o “razón” sino por el sujeto cultural EN la estructura cultural, operando con premisas culturales y principios matemáticos, elaborando “modelos” culturales de los entes que solo son “conceptos”, es decir, aspectos del esquema o verdad de los entes. Al “análisis racional” cabría denominarlo, pues, más propiamente como “análisis cultural”. Y este “análisis cultural”, que en esta época se ha impuesto como método cognoscitivo riguroso, no es, repetimos, propio del pasú SINO DEL VIRYA PERDIDO.

Es a partir de la mutación genética producida por la “clave genética” de los Siddhas Traidores que se abre la posibilidad de una interpretación equivocada y ANTINATURAL de la realidad. El pasú podía, en verdad, interpretar un designio de manera deficiente o primitiva, pero tal aprehensión del ente jamás podría ser “antinatural”, opuesta al sentido evolutivo y progresivo de los procesos entelequiales arquetípicos. Solo la intervención de los Espíritus Hiperbóreos encadenados, por la “hostilidad esencial” que de una manera o de otra siempre se manifiesta sobre el Yo perdido, introdujo LA DUDA SOBRE EL ENTE, la desconfianza sobré su verdad; vale decir, en el Yo perdido todo virya siempre existe un reflejo luciférico del Espíritu que acaba dudando del ente y sometiéndolo al “análisis cultural”. Pero el Espíritu encadenado es necesario para acelerar la evolución de la esfera de conciencia del pasú, para cumplir con la finalidad impuesta por el Demiurgo al hombre de ser postor de sentido en el mundo, creador de culturas exteriores. Siendo imposible impedir, en esta evolución, la tendencia analítica impuesta por el Espíritu al alma del pasú, los Siddhas Traidores planificaron una Estrategia dirigida a mantener al hombre en la confusión CUANDO ALGUN TIPO DE RACIONALISMO LUCIFERICO LE LLEVASE A DUDAR DE LOS ARQUETIPOS O DIOSES Y LE ACERCASE PELIGROSAMENTE A LA VERDAD SOBRE SU ORIGEN ETERNO Y EXTRATERRESTRE: de allí que la Sabiduría Hiperbórea afirme que “la cultura es un arma estratégica” para la Sinarquía.

Como efecto estratégico negativo para el Espíritu, tal como explicamos en los artículos I, J, K, L, del inciso “El virya despierto”, se debe considerar al “modelo cultural”, intermediario entre el Yo perdido y el mundo exterior. Y el “análisis racional” (o cultural), las doctrinas sinárquicas, y el modelo cultural construido con tal análisis y en base a tales doctrinas, son la causa del error que estamos advirtiendo en la interpretación oficial del hecho histórico.

Recordemos la conclusión 7 de la alegoría el”Yo prisionero”, es decir, el Yo del virya perdido, que estudiamos en la Primera Parte.

 

- 7-

c - La “prisión” es análoga a la “estructura cultural”.

También: ciertas partes de la “prisión”, murallas, fosos, puentes, etc., son análogos a ciertas partes de la “estructura cultural”, esto es, las “premisas culturales preeminentes”.

Comentario -Téngase presente que, en la alegoría, tanto los “guardianes” como la “prisión” son intermediarios entre el prisionero y el mundo exterior. Pero los “guardianes” son intermediarios “dinámicos” (análogamente a la “razón” en el virya perdido) en tanto que la “prisión” es intermediario “estático” (análogamente a la “estructura cultural” en el virya perdido).

 

Por otra parte, en la conclusión 8, se afirmaba lo siguiente:

 

- 8 -

c - El “mundo exterior” más allá de la prisión es análogo al “mundo exterior” más allá de la “estructura cultural” que sujeta al “Yo” en el virya perdido.

 

De estas conclusiones analógicas se desprende la siguiente definición: La “cultura interior”, o “modelo, cultural”, es un “mundo intermediario” entre el Yo perdido y la realidad exterior. Pero dicho “mundo” rodea de tal manera al yo perdido que, salvo remontarse hasta el SELBST, todos los caminos hacia la realidad exterior deben atravesarlo inevitablemente; el modelo cultural verdaderamente “aprisiona al Yo perdido dentro de las fronteras de su entorno. Por otra parte, cuando el Yo perdido, que está sumido en el sujeto consciente, apercibe una representación, es decir, se flexiona “hacia” el objeto mental, ocurre de inmediato el “efecto enmascaramiento”: la razón, el sujeto racional, reacciona frente a la apercepción “como si fuese una interrogación” y responde mediante una interpretación racional, analítica, de la representación, la cual se superpone y confunde con ella.

La razón, como una sombra, sigue al Yo perdido en todos sus movimientos e intenta formalizar lógicamente su actividad; análogamente a los guardianes de la prisión ella es una intermediaria entre el yo perdido y el mundo exterior. Pero, según la conclusión 7, la razón es “intermediaria dinámica”, en tanto que la estructura cultural es “Intermediaria estática”. La conciencia, al estar orientada hacia el mundo exterior por la mecánica del proceso cognoscitivo racional, se sitúa en un mundo intermediario al que llamamos “cultura interior” donde todos los objetos de conocimiento están construidos lógicamente y son una mera aproximación racional de los objetos reales que representan. La manera de librarse del yugo de la razón no consiste en “evitar todo movimiento psíquico” con el fin de eludir la respuesta racional, tal como proponen los sistemas contemplativos, sino en quitar la atención del mundo exterior y reorientarla hacia un nuevo centro, desde el cual el conocimiento se obtenga directamente del objeto, por revelación gnóstica. La Sabiduría Hiperbórea afirma que “la interrogación es el peor error estratégico del virya” y recomienda emplear en su reemplazo el principio gnóstico: “conocer es recordar”; quien interroga habilita a la razón para que lo confunda con su respuesta engañosa, en cambio, quien dispone el espíritu para recordar, puede llegar a saberlo todo por revelación inmediata dado que la verdad YA ESTA EN SI MISMO.

La estructura cultural se halla inmersa en lo inconsciente, como contenido de la esfera de sombra. Las representaciones conscientes, ideas con imagen y significado, emanan de la estructura cultural como efecto de la actividad racional y cultural, y emergen hacia la conciencia donde se enfrentan al Yo perdido. Estas ideas poseen un significado codificado conceptualmente en un lenguaje habitual, el cual es conciencializado como proposición racional o aserción. Todo objeto ideal, representación consciente o fantasía, resulta finalmente “propuesta” en algún lenguaje conceptual como consecuencia de las flexiones del Yo, quedando el significado descompuesto analíticamente: el objeto ideal pasa a ser, así, una reconstrucción racional fundada en las premisas culturales preeminentes del “modelo cultural”.

El “modelo cultural” puede ser considerado como el conjunto de premisas culturales con, que el sujeto cultural traduce la estructura cultural a un mismo lenguaje habitual: el modelo cultural es, entonces, un conjunto de conceptos-tajada notados en un mismo plano de significación o contexto lingüístico. Recordemos que todo lenguaje “es la posibilidad de construir un sistema” y que la estructura habitual, donde están registrados los sistemas simples, aserciones simples, asomas matemáticos, etc., es capaz de expandirse sobre cualquier esquema de la estructura cultural y traducirlo según su modalidad lingüística. Es así que, en potencia, el modelo cultural está presente en todo momento de la existencia del Yo perdido pues, a partir de unas pocas aserciones simples, el sujeto, cultural es capaz de reconstruir cualquier esquema complejo y proponer su significado. (La cárcel-laberinto que sujeta al Yo perdido adquiere proporciones gigantescas, que dejan bien atrás la prisión de la alegoría, considerando las infinitas aserciones en que se puede conformar una Cultura.) Sin embargo el hombre rara vez sospecha el enorme edificio sobre el que se desplaza su conciencia cuando recorre un trayecto determinado por la razón como fórmula para conocer una cosa, trayecto que, por otra parte, es vivenciado como el conocimiento mismo de la cosa o confundido con la cosa en sí.

En el artículo “C” definimos una “cultura, interna”, estática e individual, y una “cultura externa”, dinámica y colectiva. Para la Sabiduría Hiperbórea, que es una ciencia noológica, solo es verdadera cultura la “cultura interior”. Esta concepción está basada en un punto de vista mágico-guerrero para el cual el mundo exterior es “Maya”, la ilusión de lo real. La “cultura interior”, sustentada por la estructura cultural del microcosmos, ciertamente también pertenece a la ilusión de Maya: pero en un grado menor. De este modo, partiendo. de una valoración eticonoológica cuyos fundamentos serán expuestos más adelante, la Sabiduría Hiperbórea que, EN la ilusión, la cultura interna posee una existencia de grado superior a la cultura externa: por eso su importancia estratégica como objeto de control, tanto para la Sinarquía como para los Siddhas Leales. La “cultura externa”, tal como se la define aquí, como una superestructura sostenida y animada por un Arquetipo psicoideo, solo existe para el pasú y el virya perdido, QUIENES NO PUEDE EVITAR SER INTEGRADOS EN ELLA. Porque toda “cultura externa” solo existe POR los hombres que la crean poniendo sentido en los entes y permitiendo que el Arquetipo psicoideo se manifieste. Sin el “hombre”, pasú o virya perdido, no existen objetos culturales y sin objetos culturales y hombres no hay cultura; sin el hombre no hay manifestación del arquetipo psicoideo, es decir, no hay Manifestación del Demiurgo, ni Evolución para su Conciencia del Sentido del Mundo.

No está de más repetir que los objetos culturales, aun aquéllos producidos por el hombre tales como un tenedor o una ciudad, no significan nada fuera de él y que si la humanidad desapareciese todos los objetos que utiliza el hombre dejarían de ser culturales. Por eso resulta ridículo distinguir entre culturas “muertas” o “vivas” al referirse a los rastros exteriores que dejan las comunidades humanas en su paso por la Historia (o la Prehistoria), como gustan llamar pomposamente los intelectuales a la época en que el hombre poseía pureza sanguínea y no escribía). Hay una sola cultura y es estructural, estática e interior; y existen objetos culturales exteriores, utilitarios o estéticos, que tienen un significado para el hombre que los produce y emplea y que quizá tengan otro sentido para los hombres futuros que los encuentren y observen. Pero el conjunto de todos los objetos culturales de una comunidad humana no constituyen su cultura, no “viven” ni “mueren”; acompañan a esta mientras exista y varían si ella evoluciona o permanecen estables si la comunidad se estanca o muere. Por sí mismos los objetos no dicen nada y por eso cuando un arqueólogo desentierra una aldea, de una comunidad desconocida, debe destinar parte de su propia estructura cultural para reproducir INTERIORMENTE la cultura de los hombres que la habitaron. Y esta reproducción, de acuerdo a la distancia que guarde con sus propias premisas culturales, puede o no modificar las aserciones estructuradas de su cultura. No olvidemos que en el contacto transcultural entre pueblos diferentes ocurren modificaciones recíprocas como Grecia-Roma, España-México, etc. Así es que una cantidad de objetos culturales enterrados jamás puede ser una “cultura muerta” si los hombres se ocupan de ellos. Y tampoco pueden ser tratados como “objetos de observación”, a la manera de los “objetos naturales”, pretendiendo desligarse de su sentido humano; sentido que ha sido restituido de algún modo desde el momento que se ha fijado la atención en ellos. Por el mismo motivo no es posible objetivar un hecho histórico recurriendo al artificio de declarar que pertenece al pasado y por eso no nos incluye como sujetos, puesto que los caminos que recorre el sujeto en la estructura cultural para comprender el hecho hacen de éste una vivencia actual que nos afecta y condiciona. Puede ser que una insuficiente comprensión del hecho histórico cambie su sentido original, su verdad; es algo que ocurrirá indefectiblemente, en alguna medida, debido a la influencia de las premisas cultura preeminentes; pero el hecho histórico siempre nos afectará en su carácter de “hecho cultural”, de factura humana, y como tal nos involucrará como sujetos de su trama desde el mismo momento que reflexionemos en él, Volveremos sobre el doble carácter de hecho “histórico” y “cultural”.

Debemos destacar, por último, que el proceso cognoscitivo-racional que hemos expuesto hasta aquí impide la aprehensión completa de cualquier hecho natural o fenómeno dado que, del mismo, el Yo perdido solo obtendrá una reconstrucción cultural o sea: una síntesis racional. En la mayor parte de los casos el proceso se desarrolla inconscientemente y no se advierte que el Yo perdido está tratando con imágenes sintéticas, conformadas arquetípicamente por las aserciones de la estructura cultural, que solo guardan una relativa semejanza con el objeto de referencia. Pero cuando se intenta “investigar” un hecho natural, por ejemplo: un fenómeno, entonces las dificultades saltan a la vista y se torna evidente la insuficiencia racional. Parte de estas dificultades ya han sido consideradas; ahora completamos el concepto.

La razón “conoce” por un proceso dialéctico; sus medios son: el análisis y la síntesis, o sea: la descomposición y la reconstrucción del objeto bajo observación. Por muchos motivos, que sería largo expresar aquí, entre los que se cuentan la insuficiencia sensorial y un deficiente desarrollo biológico de la memoria arquetípica, LA RAZON ACTUA CON MAYOR PRECISION EN LA DESCOMPOSICION QUE EN LA RECOMPOSICION. Ya hemos criticado la descripción cualitativa y la hemos calificado como insuficiente para aprehender la verdad del objeto concreto en cuanto totalidad, es decir, su ser. Consideremos ahora la más precisa descripción posible de un fenómeno que ES dable efectuar por medios racionales. Teóricamente se puede describir completamente un fenómeno, desde el punto de vista físico matemático, estableciendo un sistema de ecuaciones diferenciales tal que cada ecuación contenga una variable principal ligada algebraicamente a todas las otras variables y exprese “el comportamiento” en el tiempo de una magnitud principal en función de todas las otras magnitudes. (Este ejemplo puede ser discutido pero ello no le quita su mérito didáctico, importante aquí, ya que deseamos mostrar con claridad la insuficiencia del método cognoscitivo racional, y tratamos de hacerlo brevemente. No ignorarnos la objeción de Heisenberg (incertidumbre) ni otras por el estilo, las que no obstante pueden salvarse empleando matemáticas discretas). Pero, tal como dijimos, es más fácil desintegrar que integrar: no hay manera de integrar todas las ecuaciones diferenciales que describen un fenómeno y reducirlas a UNA SOLA FORMULA que permite acceder a una visión completa del mismo. Lo más que se logra es ordenar las ecuaciones EN UNA ESTRUCTURA ALGEBRAICA que no es ni más ni menos que la FORMA ABSTRACTA DE LA ESTRUCTURA CULTURAL del fenómeno o sea: una estructura cultural (o subestructura) representativa del fenómeno en la que las aserciones han sido reemplazadas por variables matemáticas y las premisas culturales preeminentes por ecuaciones diferenciales. El problema es que nadie puede contener en su estructura cultural una estructura matemática de infinitas ecuaciones diferenciales: ¡y este sistema se necesita para describir UN SOLO PENONENO! Ni los más grandes matemáticos han logrado otra cosa que intuir, en raros y fugaces éxtasis, la representación de algunas estructuras matemáticas de menor complejidad a la que hemos considerado.

Se comprueba así la impotencia de todo método racional como vía para conocer la realidad: si no es posible aprehender un fenómeno, ni aún transformado en una estructura matemática equivalente, ¡cuánto menos se logrará cuando se parte de unas pocas cualidades para reconstruir el objeto origina! Pero, lo que es peor, el método analítico suele emplearse para algo más que para investigar fenómenos: en efecto, tal corno lo denunciamos oportunamente no se suele distinguir un hecho histórico de un hecho natural y por lo tanto se pretende “investigar” al hecho histórico, racionalmente, separando sus partes por análisis y luego sintetizando “a piacere” los sucesos pasados para presentar una trama intencionada y a menudo falsa del hecho real. Y esta actitud es la mayor aberración, ahora podemos entenderlo, puesto que el hecho histórico es también un hecho cultural, es decir, un objeto exterior ESENCIALMENTE ESTRUCTURADO, contra el cual no es posible emplear las herramientas del análisis y de la síntesis para comprender su realidad. -

Todo objeto cultural es parte de la estructura cultural y, en un grado menor, también una estructura. No ocurre lo mismo con los objetos naturales, de los cuales se nos escapa su génesis y su proceso, y sobre los que muchas veces no resulta claro decidir si su forma está sostenida por una estructura u otro tipo de organización o si, tal vez, su materia no posee organización alguna. En tales objetos es posible aplicar con cierto éxito el método racional, tal como lo demuestra la ciencia empírica de occidente, y extraer conocimiento. Pero un objeto cultural es esencialmente una estructura y como tal no admite en ningún caso la descomposición de su arquitectura.

En una estructura cada elemento es interdependiente con los otros miembros y con la totalidad. Por eso no es posible, como sería la pretensión del análisis racional, considerar la parte separada del todo: por el contrario, en la estructura, el todo condiciona a la parte y determina su función. Un objeto cultural, en tanto que estructura, es una totalidad solamente aprehensible como tal. Pero tal aprehensión es perfectamente posible, a diferencia de lo que ocurre con la estructura fisicomatemática de un fenómeno, porque todo objeto cultural procede de la estructura cultural, es decir de la psique humana.

Todo objeto cultural es, en este sentido, un proyecto matemático porque ha sido proyectado, ya estructurado, en el mundo desde la estructura cultural y, al igual que ésta, construido con aserciones simples y compuestas o sea: con principios matemáticos. Es así que los objetos culturales, si son reconocidos como tales en el mundo, pueden ser aprehendidos estructuralmente luego de su introyección; pero si, por el contrario, se intenta descomponerlos analíticamente solo se logrará destruir las estructuras y con ello ignorar definitivamente sus funciones.

Ahora bien; un hecho histórico es, gnoseológicamente, un hecho cultural: el hecho cultural “par exellence” (Se puede considerar al hecho histórico como un hecho cultural “pasado”). Protagonizado por los miembros de una comunidad, involucra en su trama no solo al universo de objetos culturales exteriores sino también al prójimo. El hecho histórico, en su carácter de hecho cultural, es, entonces, esencialmente estructural.

Ya dijimos que el método analítico es insuficiente para aportar conocimiento cierto de un objeto cultural exterior por su condición de estructura y que el mismo debe ser aprehendido directamente en la estructura cultural, la cual es interior: pertenece a la esfera psíquica. Esto quiere decir que, si bien la aprehensión se realiza con referencia al objeto cultural en sí, la estructura cultural aporta a la conciencia una imagen conformada con prescindencia material de la exterioridad del objeto. Un objeto así aprehendido es esencialmente estructural, por ser cultural, y de ningún modo ha sido dividido por la razón. ¿Ocurre lo mismo con una estructura que se compone de una colección de objetos culturales exteriores: el hecho histórico, por ejemplo, en cuanto hecho cultural?

Ante todo veamos qué clase de estructura es el hecho cultural estableciendo, para ello, una relación de analogía con la estructura cultural, Comencemos por denominar SUPERESTRUCTURA a la estructura del hecho cultural y consideremos que los “elementos” miembros de la misma consisten en objetos culturales exteriores. El prójimo, en ella, resulta efectivamente estructurado en calidad de objeto cultural exterior. La superestructura viene a ser así puramente fáctica y compuesta de objetos culturales que cumplen un rol equivalente al de las aserciones sistemáticas de la estructura cultural.

Pero entre la estructura cultural y la superestructura del hecho cultural no hay oposición sino integración. En efecto, hay dos motivos para ello: por una parte la superestructura sobrepasa la capacidad cognoscitiva del hombre en cuanto le incluye como miembro de su contexto, y, por otra, posee la suficiente potencia como para captar a la estructura cultural de cualquier individuo e integrarla en su propia existencia.

En otras palabras: el hombre, si es protagonista inconsciente, actúa como objeto exterior participando del desenvolvimiento del hecho cultural; pero en cuanto intenta conocer, y dirige su atención a la estructura de los objetos culturales exteriores, sino a la superestructura del hecho, entonces la estructura cultural queda enfrentada a la superestructura y la mayor potencia de esta atrapa a aquélla “exteriorizándola” también y convirtiéndola en sujeto activo de su drama.

Es imposible, pues, conocer la forma verdadera de una superestructura y no por limitaciones de la indagación racional precisamente. Pero “la forma” que soporta una superestructura es el “hecho cultural” propiamente dicho, al que, y esto lo afirmamos nuevamente, no será posible aprehender COMO OBJETO DE CONOCIMIENTO.

Al hecho cultural no es posible aprehenderlo antes de ser aprehendido por él; no es posible tornarlo por objeto antes de que él nos incluya como sujetos de su drama. Por eso no tiene sentido distinguir “temporalmente” a los hechos culturales por el grado de potencia que poseen para actuar sobre nosotros y suponer que los hechos pasados, es decir históricos, son pasivos y, por lo tanto, susceptibles de ser tomados como objetos de estudio o “investigación”. Todo hecho histórico es actual para quien fija su atención en él, o sea: para quien enfrente su estructura cultural a la superestructura del hecho.

Hemos dicho que la superestructura del hecho histórico posee mayor potencia que la estructura cultural del observador y que por eso aquella es siempre actual para ésta, atrapándole en calidad de sujeto de su drama. Se puede preguntar, entonces, ¿de dónde le viene, a una organización externa, “del mundo”, esa potencia tremenda, capaz de integrar al hombre en su propio proceso?: DE LOS ARQUETIPOS COLECTIVOS PSICOIDEOS.

Respuesta que nos remite a las definiciones “I”, “II y “III” a las que ampliaremos luego de considerar los comentarios hechos hasta aquí.

 

I - La superestructura del hecho cultural.

 

En el tono quinto, cuyo contenido consiste en el inciso “Superestructura y Registros culturales”, se realiza un estudio profundo y sistemático de las superestructuras. El presente artículo, que trata sobre aspectos generales de las superestructuras, para complementar los conceptos recientemente definidos de “cultura exterior”, “Edad”, “hecho histórico”, “hecho cultural”, etc., puede considerarse como una introducción al mencionado tomo. Hagamos, pues, un resumen de las principales conclusiones obtenidas en los artículos anteriores. En el artículo “F” demostrarnos la manera arbitraria con que la Historiografía moderna emplea el vocablo “Edad”, al cual se lo ha vaciado de contenido para que sirva al solo efecto de señalar los intervalos de tiempo en que se divide la Historia oficial. En el artículo “G” declaramos la intención de restituir a “Edad” su antiguo sentido y, para ello, adoptamos una actitud crítica hacia la “mentalidad racionalista”, culpable de la mayoría de los errores que se cometen cuando se intenta conocer la verdad de un hecho histórico. Comenzamos recordando que en la remota antigüedad el concepto de Edad no partía del hombre sino de Dios. Pero enseguida aclaramos que los “Dioses” antiguos, hoy recordados como mitos, son en realidad Arquetipos exteriores (Psicoideos), es decir, dominantes en ciertas épocas para actuar SOBRE LOS HOMBRES Y SU MEDIO AMBIENTE. Luego postulamos tres definiciones (I, II, y III) de las cuales, la primera, decía: “cualquier circunstancia histórica es la manifestación de un Arquetipo psicoideo sobre la humanidad, en el marco de una cultura externa.

Para comprender en toda su profundidad estas definiciones decidimos demostrar que habitualmente se confunde el “hecho histórico” con el “hecho cultural”, del cual el hombre es ajeno: no es posible, dijimos, tomar el “hecho histórico” como un mero “hecho natural” y hacerlo “objeto” de investigación ¿porqué? porque el hecho histórico incluye al hombre en su forma como soporte concreto y no solo le impide ser “ajeno” (como respecto al hecho natural) sino que se manifiesta “siempre actual” para su atención, independientemente del tiempo cronológico en que tal hecho haya ocurrido.

Finalmente retornamos a la identidad “hecho histórico - hecho cultural”, pero comprobando ahora que el hecho cultural es ESENCIALMENTE ESTRUCTURADO, con lo cual lo es también el hecho histórico. Pero el hecho cultural es fáctico e incluye en su estructura a los objetos culturales exteriores y a los hombres que logre integrar su potencia; es, con toda razón, una “superestructura”. Por eso preguntábamos: ¿de dónde le viene la potencia que posee, a una superestructura “exterior”, propia del “mundo”? Y obtuvimos la respuesta: de los Arquetipos colectivos psicoideos. Vamos ahora a ampliar esta respuesta recurriendo a la comparación analógica entre la estructura cultural y la superestructura.

En la Primera Parte, en el artículo “El mito y el símbolo sagrado”, vimos que, cuando se produce la emergencia del símbolo sagrado, del mito interior, frente al Yo perdido, aquél “intentará desplegar su proceso sobre él, involucrándolo como actor y no como mero espectador”. Ello ocurre porque el símbolo sagrado está referido al sujeto consciente, que es guíen sostiene a la fantasía; y porque su extensión metafísica, su participación de los Arquetipos universales, le asegura suficiente potencia como para anestesiar al sujeto consciente y fagocitarlo. Si el sujeto carece de suficiente energía volitiva como para suprimir la retención el símbolo sagrado, éste, cual verdadero Arquetipo, lo CAPTURARÁ y lo hará objeto de su manifestación, intentando desarrollarse hasta alcanzar la entelequia. En resumen, LA EMERGENCIA DE UN SIMBOLO SAGRADO EN LA CONCIENCIA TIENDE A ENAJENAR LA ATENCION DEL YO PERDIDO DURANTE TODO SU PROCESO.

Este proceso es análogo a la emergencia de un Arquetipo psicoideo en el mundo exterior, en la esfera de Sentido del Mundeo del Demiurgo, acontecimiento que se denomina “hecho cultural”. Sintéticamente: la emergencia del símbolo sagrado en la estructura psíquica del pasú es análogo al hecho cultural en el mundo exterior. Y, del mismo modo que el símbolo sagrado “tiende a enajenar la atención del Yo perdido durante todo su proceso”, el Arquetipo psicoideo intentará capturar e integrar al observador exterior en la superestructura del hecho cultural. El hecho cultural, desde luego, es la “forma” que contiene a una superestructura de objetos culturales y hombres.

El Arquetipo de la estructura cultural, o mito interior, posee “potencia pasiva” y, para emerger, necesita energía adicional, la cual es aportada por la razón como respuesta a la reflexión del Yo perdido; por causa de la razón el Arquetipo resulta “desenganchado” de la estructura sémica del designio, tal como se explicó en la Primera Parte. Análogamente, el Arquetipo psicoideo del plano arquetípico, o Mito, también dispone solo de “potencia pasiva” y requiere, para su manifestación, de energía adicional, la cual es aportada desde el “inconsciente colectivo universal”, es decir, desde el “plano astral profundo” (región B, fig. 39), por toda la comunidad cultural. Es la acción de la comunidad, al disponer como objeto cultural colectivo un signo que representa al símbolo sagrado, quien provoca su manifestación y lo “desengancha” del Plan Cósmico en el que se hallaba estructurado.

Cuando un Arquetipo psicoideo se actualiza en una superestructura ésta no permanece quieta sino que, por el contrario, se muestra animada de determinado movimiento. La forma, o sea: el hecho cultural, evoluciona hacia su máxima perfección, que es asimismo el mayor acercamiento posible a la “forma arquetípica”; por eso llamamos “entelequia” a la “forma final”, que es el Arquetipo mismo, hacia donde tiende la evolución del hecho. Pero la forma se halla sostenida por la superestructura, de manera que es en ella, en cada uno de sus elementos: objetos culturales y comunidad humana, que se desarrolla y concreta el Arquetipo psicoideo.

En esta evolución el Arquetipo pone en juego una cantidad enorme de energía, que constituye la “reserva” misma de la comunidad (energía tomada del “alma colectiva”) y que es transformada y canalizada en la superestructura.

Se entiende ahora porqué afirmábamos que la “mayor potencia” de la superestructura era capaz de captar a la estructura cultural de un observador e integrarla a su propia existencia. La energía que impulsa el desarrollo del hecho cultural es de un grado superior al humano, es decir, al del hombre individual, porque su origen es colectivo, procede de esa “mayor potencia” que posee la superestructura. El hecho cultural evoluciona hacia su entelequia pero progresando instante tras instante en distintas realidades concretas. Si un hombre “no participa” del hecho cultural, hipótesis imposible tal como veremos, y se enfrenta a su realidad tomándola por objeto de conocimiento, intentará reducir racionalmente a la realidad concreta abstrayendo ciertas cualidades eminentes. Ya explicamos que no se puede aprehender a una superestructura, ni a ninguna estructura, empleando el método analítico-racional, yendo de lo concreto a lo abstracto. Pero el problema aquí no es que el hombre, “observador” objetivo de la superestructura, obtenga un concepto erróneo de la misma sino que, por ese mismo acto de observar, se convierta en un elemento más de la superestructura, a través del cual se canalice el impulso evolutivo del Arquetipo psicoideo.

El hecho cultural se está desarrollando impulsado por una gran potencia, LO NOTE O NO EL OBSERVADOR, y en esa marcha hacia la entelequia la superestructura TOMA LO NECESARIO PARA SU PERFECCION Y RECHAZA AQUELLO QUE LE ES INUTIL U OPUESTO. Salvo el caso del virya despierto, qué será rechazado por su oposición, todos los hombres SON NECESARIOS para la evolución del hecho en tanto participen del mismo. Pero ser “observador” es ya participar, en calidad de testigo, y por eso toda la potencia de la superestructura se concentrará para conseguir su integración. Ello no es difícil pues al “observar” (el hecho cultural) quedan enfrentadas la estructura cultural” del observador y la superestructura, produciéndose lo que la Estrategia Psicosocial denomina “CAPTURA”, es decir, la integración al proceso evolutivo del hecho cultural.

Naturalmente, en un hecho cultural, participan inconscientemente uno o varios hombres, que son en definitiva de quienes se nutre el Arquetipo psicoideo para desplegarse; aquí no vamos a tratar el caso multitudinario de la superestructura por que el mismo se estudia con mucho detalle en nuestra obra “Tratado de Estrategia Psicosocial de la , dentro de la teoría de los fenómenos gregarios, y porque el caso del “observador” capturado por la superestructura es altamente didáctico para demostrar la falacia de considerar a la “cultura exterior” como “objeto de conocimiento”: como veremos en el tomo quinto, la única manera de obtener conocimiento “cierto” de una cultura exterior es consultando los Registros culturales, para lo cual es menester disponer de la FACULTAD DE ANAMNESIA; una facultad propia de los Iniciados Hiperbóreos que la Orden de Caballeros Tirodal enseña a desarrollar. El concepto de Registro cultural se explica en los tomos cuarto y quinto.

¿Por qué se produce, pues, la captura? Respuesta: porque cuando la “razón” del observador explora a la superestructura descubre en ésta a sus propias proyecciones, es decir, “ve” en el mundo exterior cosas de su mundo interior (inconsciente). Pero estas proyecciones no ocurren accidentalmente sino QUE SON BUSCADAS por el Arquetipo psicoideo disponiendo adecuadamente a la superestructura para recibir las imágenes convenientes. Si el observador cree ver que el hecho cultural se desarrolla según sus propios procesos interiores se integrará voluntariamente al proceso exterior o, lo que es lo mismo, debilitará su voluntad de oposición. Nos preguntaremos ¿cómo es posible que el observador vea aquello que conviene a la evolución del Arquetipo psicoideo y no otra cosa? y trataremos de explicarlo mediante una figura metafórica. Imaginemos un mosaico en el que se hallan dispuestas, una junto a otra, sin orden, las imágenes de todas las personas que hemos conocido en nuestra vida. Sería, sin dudas, un cuadro enorme, supongamos de unos mil metros cuadrados. lmaginemos, nuevamente, que tan enorme mosaico se encuentra verticalmente parado a nuestra espalda y que no podemos volvernos para verle. Solo nos queda el recurso de utilizar un pequeño espejo, el que nos devolverá una porción del mosaico por ser éste demasiado grande y estar nosotros demasiado cerca. Bien, dispuestas así las cosas, nos bastará con MODIFICAR LA POSICION DEL ESPEJO para obtener el reflejo de cada uno de los rostros del mosaico. Pero entre tantas personas representadas allí, hay algunas que amamos, otras que odiarnos, otras que nos odian o aman, aquéllas que nos despiertan piedad o rencor, etc.; es decir, las personas que hemos conocido en nuestra vida no son solo recuerdos, sino que, asociada a su imagen, existe una carga afectiva que es patentizada por la evocación. Por eso al mover el espejito vemos un rostro que nos hace sonreír y luego otro al que no queremos recordar, y un tercero por el que derramamos una lágrima, y luego, quizá, volvemos a aquél que nos alegró y nos detengamos largo tiempo en él, o, si aun no lo hemos hallado, moveremos el espejito y recorreremos el mosaico BUSCANDO el rostro más querido.

Dentro nuestro siempre hay cosas que queremos ver, sentir o hacer y otras que tratamos de negar u ocultar. Para atraparnos no hace falta más que enfrentarnos al reflejo de nuestros propios deseos. Los Arquetipos psicoideos “orientan” a las superestructuras (como si fuesen el espejo de la metáfora) para que reflejen aquello que nosotros inconscientemente deseamos ver (el proceso de nuestros propios Arquetipos interiores) ante lo cual (como ante los rostros que nos arrancaban sonrisas y amor) nos quedaremos LARGO TIEMPO ATRAPADOS.

La metáfora nos ha mostrado de qué manera se INICIA la captura: una realidad ORIENTADA a reflejar las expectativas interiores y las proyecciones efectivas del observador; posteriormente: la atracción de las ilusiones exteriores que creemos descubrir realizadas en el hecho cultural. Se trata, bien que lo miremos de una auténtica violación de la intimidad psíquica del observador y de su posterior sumisión al proceso evolutivo de la superestructura, es decir, al Gran Engaño, a Maya: “la ilusión”. Por eso decíamos, páginas atrás, que “la mayor potencia” de la superestructura captaba a la estructura cultural y la integraba a su proceso “EXTERIORIZANDOLA”.

Una vez que el hombre ha sido incorporado, al proceso exterior, el Arquetipo psicoideo se nutrirá de su propia energía y determinará su comportamiento dentro de los límites formales del hecho cultural.

¿Qué posibilidades tiene el hombre de evitar la captura? Muy pocas. En el estado de virya perdido es muy improbable que logre escapar a los procesos arquetípicos de que se compone la realidad del mundo exterior. Por eso los Siddhas tratan de despertar la Minne, la memoria de la sangre, induciendo la Canción de A-mort, y procuran, por distintos medios estratégicos, destruir las superestructuras que incluyen a los linajes hiperbóreos en sus procesos evolutivos. Para el Iniciado Hiperbóreo el proceso de los Arquetipos psicoideos tiene un nombre específico: DRAMA; y su perfección final, su entelequia, es percibida como una CATÁSTROFE. Los viryas perdidos que participan de un hecho cultural lo hacen en calidad de actores de un drama cuyo argumento es desconocido y trascendente. Con otras palabras: la forma del Arquetipo psicoideo, cuya manifestación concreta es la superestructura de los hechos culturales, constituye un  “ARGUMENTO DRAMÁTICO”.

Ya dijimos, reiteradas veces, que no es posible poner bajo observación objetiva a los hechos culturales sin correr el riesgo cierto de ser atrapados e integrados al proceso de la superestructura que lo sostiene. Ahora podemos agregar, dado que hemos calificado al proceso de “dramático”, que “en el hecho cultural se desarrolla un drama del cual no es posible ser espectador”.

En efecto: el Arquetipo se desarrolla en la superestructura y su potencia apunta a la entelequia del hecho cultural, es decir, a la catástrofe; en ese proceso “toma lo necesario para alcanzar su perfección” incorporando al drama a todo aquél que se encuentre en “RELACION CULTURAL” con la superestructura, o sea: a todo aquél que “conozca” a los objetos culturales de la superestructura por identificación con aserciones de su propia estructura cultural. Este concepto permite definir un “radio de acción” o esfera de influencia del Arquetipo psicoideo a partir de los dos elementos básicos de que se compone la superestructura del hecho cultural: los “objetos culturales y el “hombre” (virya perdido). Allí adonde sea reconocido un “objeto cultural” será siempre un plano de acción para el Arquetipo psicoideo, quien incorporara al observador como actor de su drama: conformando una “superestructura” y formando un “hecho cultural”.

Vemos, entonces, que para el proceso de un Arquetipo psicoideo hay prescindencia temporal: solo se requieren objetos culturales y sujetos culturizantes, es decir, hombres provistos de una “estructura cultural para quienes los objetos mencionados sean identificables. De aquí que los hechos pasados puedan volver a repetirse, tomándose “actuales”, desde el mismo momento en que se establece una “relación cultural” con un observador, es decir, con alguien que padece la ilusión de que un hecho cultural puede ser objeto de su observación. Un hecho histórico, o sea: un hecho cultural pasado, será siempre potente para incorporar a un hombre como sujeto de un drama. Siendo así ¿de dónde procede la potencia necesaria para ello?

Hemos dicho que en una superestructura, capaz de “capturar” a un hombre e incorporarlo a su proceso, la potencia proviene del Arquetipo psicoideo hacia cuya entelequia evoluciona. Pero una superestructura es fáctica, concreta en cada momento de su desenvolvimiento; la potencia que da actualidad al hecho cultural se advierte claramente en el cambio dramático que se manifiesta en el prójimo, actor inconsciente (como nosotros mismos) de un argumento trascendente e inaprensible. Esa potencia prodigiosa, que se desarrolla de manera irresistible como “fuerza del destino” o “dirección del drama de la vida”, es aceptable que proceda de un Arquetipo psicoideo “dominante” en el momento presente ya que podemos comprobarlo en la “dinámica del hecho cultural”, de “este” hecho cultural en el que estamos incluidos en calidad de sujetos activos. Pero, de un hecho pasado, no se advierte con mucha evidencia cómo puede haber potencia suficiente en un Arquetipo psicoideo “desvalorizado”, transformado en “mito”, para capturar a un observador e incorporarlo en su drama. Sin embargo se trata de una ilusión producida por la excesiva dependencia a la temporalidad del mundo exterior, por la sincronización de los relojes biológicos del microcosmos con el tiempo del macrocosmos, que se traduce en una artificiosa exaltación del “presente” como soporte temporal de la conciencia: de allí que el Yo perdido sea siempre “conciencia presente”. En realidad un Arquetipo psicoideo que fue dominante en el pasado, y cuyo proceso dio lugar a un hecho histórico, no se ha desvanecido en la nada, solo porque haya alcanzado la entelequia UNA VEZ en la Historia: pensar eso sería como suponer que esa planta de maíz, cuya germinación y crecimiento hemos observado, no podrá volver a repetirse luego de que se ha agotado el proceso evolutivo. Pero sabemos que no es así y que, en la naturaleza, la vida se repite siguiendo el ciclo del proceso formativo. En este sentido los Arquetipos psicoideos de una superestructura no difieren de aquéllos que sostienen las formas naturales y tanto unos como otros intentan CICLICAMENTE manifestar su proceso y evolucionar hacia la concreción de la entelequia.

Un Arquetipo psicoideo nunca muere. Si “desaparece” de la vista (es decir: de la conciencia colectiva) ello puede deberse a dos causas: o continúa actuando efectivamente pero a nivel inconsciente, o realmente ha perdido efectividad para actuar; esto último significa que permanecer en el plano arquetípico hasta el momento en que una comunidad humana lo vitalice y se incorpore a su proceso. Pero un Arquetipo psicoideo “dormido”, un mito, es un germen que procura desarrollarse en todo tiempo y por eso no es posible la contemplación del hecho histórico, para “estudiarlo y conocerlo” objetivamente, pues inmediatamente nos incorpora como sujetos de su drama. Claro que esta captura no significa que el hecho histórico volverá a repetirse IGUAL que en el momento pasado en que ocurrió; para ello haría falta qué nada hubiese cambiado, por ejemplo, que estuviesen allí todos los objetos culturales y el mismo clímax de aquel hecho que estamos evocando. No es así como se manifiesta un Arquetipo psicoideo. De la misma manera como ningún grano de maíz es igual al otro, pero no por eso dejan de ser maíces, las formas que adquieren los hechos producidos por un mismo Arquetipo, en distintas épocas históricas, admiten un cierto grado de variación, no esencial ni estructural sino formal. La relación cognoscitiva entablada con el Arquetipo psicoideo de un hecho histórico, a cuando no alcance para que éste se desarrolle totalmente, ES SUFICIENTE, sin embargo para que SE DESARROLLE EN ALGUNA MEDIDA. Y ese desarrollo, esa potencia que comienza a fluir en nosotros al “comprender” la trama dramática del hecho histórico, implica la captura e inclusión en una superestructura, del mismo modo que si hubiésemos observado un hecho cultural aparentemente “más actual” o “presente”.

 

J - El doble origen de la “Edad de Oro”.

 

Podernos retomar ahora las definiciones I, II y III. Aplicando los conceptos vistos hasta aquí se entiende mejor qué queríamos decir con: I - “cualquier circunstancia histórica es la manifestación de un Arquetipo psicoideo sobre la humanidad, en el marco de una cultura externa”. Podríamos agregar también “El hecho histórico es la forma concreta que adquiere una superestructura de hombres y objetos culturales durante su evolución hacia la entelequia del Arquetipo psicoideo”. Una Edad Histórica es así, no un simple período de tiempo entre hechos eminentes, tal como lo quiere la Historia oficial, sino “el proceso evolutivo del Arquetipo Manú”. Este Arquetipo psicoideo, que actúa sobre toda la humanidad, tarda miles de años en desarrollarse y es la verdadera “fuerza de la Historia”, la dinámica última de todo hecho cultural. Bajo su enorme manto se cobijan otros órdenes menores de Arquetipos colectivos. Tales Arquetipos pueden manifestarse en diversos hechos, pero TODOS LOS HECHOS guardan entre sí una relación estructural llamada MACROESTRUCTURA, EDAD, o YUGA; la macroestructura (de todos los hechos culturales) es una forma concreta del Arquetipo Manú.

Es tan potente ese Arquetipo que el comienzo y el fin de su proceso va acompañado de tremendas modificaciones en la superficie terrestre y de un “salto evolutivo” en las humanidades que la pueblan. Esto significa que hay una influencia TELURICA de los Arquetipos psicoideos en relación con la evolución humana. Empero, esa relación recién se definirá en el tomo decimosegundo, cuando se expliquen los conceptos de “micro clima” e “isla psicoidea”, sin los cuales no es posible comprender el efecto GEOORONICO que la Tierra ejerce sobre los distintos grupos étnicos y él por qué de las antiguas migraciones estratégicas de los hombres de cromagnón. Cuando expusimos el .método de la clave genética”, empleado por los Siddhas Traidores para favorecer el encadenamiento espiritual, dijimos que “ella se basa en el maithuna entre un miembro de la especie humana, del cual van a descender pueblos y naciones, con un Siddha Traidor encarnado en un cuerpo actualizado del Arquetipo Manú”. Esta afirmación se refiere exclusivamente al método empleado por los Siddhas Traidores para “ajustar”genflicamente a las distintas razas: para ello precipitan la entelequia de un Arquetipo humano y, encarnándose momentáneamente en ese cuerpo TYPO, se entregan a copular con miembros de la raza que se pretende “evolucionar”, tarea por lo que siempre han demostrado sentir especial predilección”: pues bien, en los tomos sexto, séptimo, octavo y decimotercero, se suministrará la información suficiente para que este concepto sea claramente comprendido por los Elegidos.

Desde luego, no podemos desarrollar aquí un esquema de la Jerarquía Planetaria y Solar por la extensión del texto que ello nos demandaría y porque nuestro objetivo es exponer la Sabiduría Hiperbórea, es decir, la ciencia gnóstica que descubre para el Espíritu cautivo la manera de liberarse de las cadenas materiales, y no perder tiempo en comentar la infame obra del Demiurgo. Pero vale la pena recordar que la Tierra forma parte de una “cadena evolutiva” al igual que los otros planetas del sistema solar, estando todos incluidos en un  Plan de Evolución (Colosal Arquetipo) concebido por el Demiurgo Solar o Logos Solar. Sin embargo, en estos artículos, al referirnos al Demiurgo generalmente lo hacemos pensando en el Logos Planetario o Sanat Kumara. De él dependen los Manú: el “Manú simiente” que es la “idea” de la Tierra con sus siete reinos, a los que impulsa evolutivamente en su desarrollo. Luego está el Manú raíz, que es el Arquetipo de una humanidad, incluidas sus razas y subrazas. También hay Arquetipos Manú de una “raza raíz”, etc.

Como ya hemos dicho muchas veces, los Demonios de la Jerarquía pretenden que la “evolución”, de acuerdo al Plan, produce un innegable progreso en los “egos encarnados”. El cumplimiento de las pautas arquetípicas es una verdadera entelequia y, por eso, todo hombre que haya pasado un cierto número de encarnaciones, sometido a las leyes Kármicas, debe trascender el nivel humano y pasar al “súperhumano” o adeptado, es decir, a formar parte de la Jerarquía. Tal como veremos más a delante, la Estrategia sinárquica apunta a valorizar el futuro y a oscurecer el pasado; dicho objetivo, que en muchos casos se trasunta en actitudes aparentemente vanas y superficiales, tiene en verdad hondas raíces metafísicas: en el futuro están las entelequias de todos los Arquetipos y, por consiguiente, la perfección humana “por evolución hacia un Arquetipo Manú.

Sin embargo, contra esta idea, desde remotas épocas se opuso el concepto de que, conforme pasaban las Edades, el hombre involucionaba y caía cada vez más en el fango de la materia. Para quienes así opinaban la vida constituía un “drama” y el futuro una “catástrofe”.

Es fácil advertir que semejante concepto procede de la Sabiduría Hiperbórea y que no es simplemente una “idea contraria” al Plan de Evolución, sino el producto de percibir gnósticamente, con la sangre, la tragedia de los Espíritus encadenados a la evolución de los Arquetipos psicoideos. Tal percepción corresponde a una intuición del origen divino del espíritu y a la certeza de que todo tiempo posterior representa una decadencia; la pérdida de un estado de divinidad primordial.

Este concepto de “caída” espiritual y “pérdida” de la divinidad es netamente hiperbóreo y muy antiguo. Pero, con el correr de los milenios, dicho concepto se tomó exotérico y dio lugar a distintas figuras mitológicas en las cuales se reconoce claramente, no obstante, a la antigua percepción del Origen primordial. La principal de estas figuras es la de “Edad de Oro” adonde el “Espíritu Eterno” ha sido humanizado y se lo ha imaginado habitando un Paraíso o Edén. Pero aún así, con todo lo exotérico que esta imagen presente se trata del antiguo concepto hiperbóreo y como tal debe ser reconocido. Posteriores degradaciones concibieron cuatro “Edades”, cada una más decadente que la anterior, tal como puede leerse en los principales clásicos griegos (Homero, Hesíodo, etc.). El poeta romano Ovidio, que vivió en una época tardía (43 A.C. - 17 D.C.), recogió de la tradición griega lo siguiente:

 

 

IV LAS CUATRO EDADES

 

“La primera de todas fue la EDAD DE ORO, la cual sin coacción, sin ley, practicaba por sí misma la fe y la justicia. Se ignoraba el castigo y el miedo, y no se veían grabadas en público, en bronce, para ser leídas, palabras amenazadoras y la multitud suplicante no temblaba ante la presencia de su juez, sino que estaba segura sin defensor. Todavía no había sido cortado el pino en sus montañas y no había descendido a la líquida llanura para visitar un mundo extranjero y los mortales no habían conocido otros litorales que los de su país.

Todavía no circundaban las ciudades los profundos fosos; no había largas trompetas, ni cuernos de bronce curvado, ni cascos, ni espadas; sin necesidad de soldados, las naciones pasaban seguras sus ocios agradables. La misma tierra, libre de toda carga, no hendida por el azadón ni herida por el arado, daba por sí misma de todo; y contentos de los alimentos que producía sin que nada la obligara, los hombres recogían los madroños, fresas silvestres, frutos del cornejo, moras que se adherían a las zarzas espinosas y bellotas que habían caído del copudo árbol de Júpiter. La primavera era eterna y los apacibles Céfiros acariciaban con sus tibios soplos a las flores nacidas sin semilla. También la tierra, que no había sido labrada, producía mieses y el campo sin ser cultivado se cubría de grávidas espigas; manaban ya ríos de leche, ya ríos de néctar y de la verde encina iba destilándose la dorada miel”.

“Después de que el mundo estuvo bajo el gobierno de Júpiter una vez que Saturno fue enviado al tenebroso Tártaro, llegó la EDAD DE PLATA, inferior a la de Oro, pero mayor que la del amarillento bronce. Júpiter acortó el tiempo de la antigua primavera y, por medio del invierno, el verano, el inconstante otoño y la acortada primavera, dividió el año en cuatro estaciones. Entonces, por vez primera, abrasó el aire impregnado de fuego y el hielo, endurecido por los vientos, quedó en suspenso. Entonces, por primera vez, los hombres entraron en sus casas; esas casas fueron unas grutas de espeso follaje y ramas entrelazadas con cortezas. Fue también entonces cuando las semillas de Ceres se introdujeron en los largos surcos y los bueyes gimieron bajo el peso del yugo”.

“Después de ésta, llegó la tercera, la EDAD DE BRONCE, más feroz en sus condiciones naturales y más pronta a los terribles combates, no siendo, sin embargo, perversa”.

“La última fue la que tuvo la dureza del hierro; en esta Era de un metal tan vil apareció toda clase de crímenes; huyeron el pudor, la verdad y la buena fe y ocuparon su lugar el fraude, la perfidia, la traición, la violencia y la pasión desenfrenada de las riquezas. El marino entregaba las velas a los vientos que aún no conocía suficientemente y las maderas de los navíos, que durante tiempo habían estado en las alturas de los montes, se lanzaron a las aguas desconocidas y el canto agrimensor señaló límites largos a la tierra, antes común, como la luz del sol y los aires. Y no solo se exigía a la fecunda tierra las cosechas y alimentos debidos, sino que se penetró en sus entrañas y se arrancaron los tesoros que excitaban todos los males, que ella había sepultado y había ocultado en la sombra de la Estigia. Y ya había aparecido el dañino hierro y el oro, mucho más dañino que el hierro; aparece la guerra, que lucha con cada uno de los dos, y con su mano ensangrentada agita las resonantes armas. Se vive de la rapiña; el anfitrión no está seguro del huésped ni el suegro de su yerno; también es rara la concordia entre los hermanos. El esposo trama la perdición de la esposa y ésta la de su marido; las terribles madrastras mezclan los insidiosos venenos; el hijo, antes de tiempo, se informa sobre la edad del padre. Yace por el suelo la piedad vencida y la doncella Astrea, la última de los inmortales, abandona la tierra empapada en sangre”.

En este relato de Ovidio, y en otros similares, se ha querido ver el recuerdo de la prehistoria humana y la confirmación de las glaciaciones lo que no está del todo desacertado. Pero, bajo el manto de mitos y leyendas, se advierte nítidamente el concepto apuntado: al principio una Edad de Oro, que es una idea degradada del “Origen”, y luego tres “Edades”, de Plata, de Bronce y de Hierro, en las cuales el hombre acentúa cada vez más su decadencia espiritual. Y este concepto, subyacente bajo la cáscara del mito, es netamente hiperbóreo, tal como dijimos.

En la india, tan castigada culturalmente por los “Maestros de Sabiduría” de Chang Shambalá, se ha dado una solución a la caída evidente de la humanidad en el materialismo mediante la incorporación de las cuatro edades en sus eternos ciclos de retorno. Las “Edades” son SATYA YUGA (Edad de Oro), TRETA YUGA (de Plata), DVAPARA YUGA (de bronce) y KALY YUGA (de Hierro); claro que estos cuatro” YUGAS” o “EDADES” forman un CHATUR YUGA, el cual vuelve a repetirse eternamente en los distintos manvantaras o períodos de manifestación del Demiurgo. La “caída” está aquí justificada para facilitar nuevos “ascensos” Kármicos dentro del siniestro Plan de Evolución, el cual tiene su expresión concreta en los Manúes o Arquetipos psicoideos. Pero se trata solo de una maniobra cultural de los Maestros de Chang Shambalá, quienes han sembrado la confusión en las tradiciones hiperbóreas de los antiguos arios: la “caída” es verdadera y no existe ninguna persona que haya sobrevivido a las “noches” que siguen a los “Días de Manifestación”, sean Yugas o manvantaras, cuando el Demiurgo, cual monstruo horripilante, reabsorbe en su sustancia a la famosa “creación material”.

Para nosotros tendrá particular importancia el concepto de Kaly Yuga, equivalente esotérico de la Edad de Hierro egea, al que vamos a exponer, en el tomo decimosegundo de acuerdo a la Sabiduría Hiperbórea. Solo agregaremos, aquí, dos palabras sobre la “Edad de Oro”.

Según dijimos, la “Edad de Oro” es una figura exotérica, fundada sobre la percepción del Origen hiperbóreo del espíritu. Pero quizá convenga aclarar por qué en las distintas civilizaciones siempre aparece vinculado con dicha imitación del “Origen”, que es una idea trascendente, la imagen del “paraíso terrenal”, que es una idea inmanente. Por ejemplo, en la Epopeya de Gilgamesh se describe un paraíso habitado por Enkidu; y lo mismo es “el jardín de las Hespérides” o “los Campos Eliseos” en los mitos griegos; para no citar la Biblia o a Aryana Vaiji, el paraíso de los parsis, etc. Aquí debe adoptarse el siguiente criterio hiperbóreo: 1º. “la caída” del hombre primordial, y todos los mitos que aludan a ella, se refieren de manera distorsionada al encadenamiento del Espíritu Eterno a la materia; su cautividad y esclavitud a la obra del Demiurgo. Hay, entonces, una referencia velada al “Origen”.

2º. El “paraíso terrenal” ES UN RECUERDO DEL PASU. En efecto: cuando los Siddhas ingresan al Sistema Solar encuentran en la Tierra a un homínido, antepasado del pasú, que era todo lo, que el Demiurgo y sus devas habían podido lograr luego de millones de años de “despliegue evolutivo” del Manú. Pero esta criatura miserable, que quizá por eso no evolucionaba, se hallaba, en un verdadero “paraíso”, disfrutando feliz y al cuidado de los Devas. Luego de la Traición de los Siddhas, por causa de la clave genética, los pasúes comenzaron a “evolucionar” más de prisa debido al aporte del linaje hiperbóreo y a la cautividad de los Espíritus venidos de Venus. Sin embargo en sus memorias genéticas se conservó el recuerdo de aquella Era de completa felicidad y total idiotez. Según afirmábamos anteriormente “el Espíritu Hiperbóreo es necesario en los Planes del Demiurgo porque es hacedor de cultura”: basta observar la riqueza cualitativa y formal de los mitos de la Edad de Oro para comprobarlo. En tales híbridos culturales las imágenes primitivas, animales, del pasú, se han visto transformadas hasta adoptar una forma “mítica”, es decir, arquetípica gracias a su “adaptación” a las pautas superiores de la Raza Hiperbórea. Solo así puede haber “evolución”; cuando una. estructura cultural es capaz de contener aserciones (símbolos) que hagan posible el proceso de los Arquetipos psicoideos. En los “mitos” de la Edad de Oro, mejor que en ningún otro, podrá comprobarse ese doble contenido, que es la base de “la cultura” (y la prueba de la Traición de los Siddhas de la Faz Tenebrosa): un recuerdo genético del pasú (el “paraíso terrenal”) y un recuerdo de sangre del espíritu hiperbóreo (el “Origen divino”); su”combinación” da los distintos mitos sobre la Edad de Oro.

 

K - La situación actual del virya perdido.

 

En la Primera Parte estudiamos el doble objetivo de la finalidad del pasú: el “microcósmico” apunta a desarrollar la esfera de conciencia del pasú pues con ello se asegura “el objetivo macrocósmico”, el cual se propone “poner sentido en los entes”, producir culturas que conserven el sentido óntico”. Con referencia al objetivo microcósmico, avanzamos bastante en la descripción de la esfera de conciencia y del sujeto consciente, y demostramos que el Yo perdido es ajeno al pasú, que su presencia en la entraña de la conciencia obedece al encadenamiento del Espíritu. Expusimos así qué es un pasú y qué es un virya perdido, y mostramos cómo éste, por su confusión estratégica, se entrega habitualmente a cumplir con el objetivo microcósmico de la finalidad del pasú. Sobre el objetivo macrocósmico, no obstante habernos referido a él constantemente no adelantamos gran cosa en su dilucidación por carecer de los conceptos microcósmicos complementarios, necesarios para plantear debidamente el problema. Pero tales conceptos han sido en gran medida definidos en este inciso, a menudo mediante la aplicación del método comparativo entre micro y macrocosmos. Estamos ahora, pues, en aptitudes de situar al virya perdido en el mundo exterior, de comprobar su comportamiento en el seno de culturas hechas a la medida del objetivo macrocósmico de la finalidad del pasú. Y esta posibilidad es importante porque tales son las “determinaciones inmediatas” que condicionan al virya perdido en su actualidad mundana: del seno de esas culturas, del corazón de una sociedad sinarquizada y judaizada, ha de partir el virya perdido en busca de su liberación espiritual. Por eso “el despertar” que aquí proponemos, basado en “un cambio permanente de actitud del Yo perdido”, es decir, en un “cambio interior”, requiere también para que sea efectivo, una correspondiente “actitud exterior”; actitud que solo podrá adoptarse si se comprende cabalmente el objetivo macrocósmico, si se aprecia con exactitud “la situación actual del virya perdido”, es decir, hablando un lenguaje franco, “si el virya perdido entiende en qué está metido”. Entre los “viryas perdidos”, debe luego, se encuentran los Elegidos de la Orden de Caballeros Tirodal.

Para evaluar en términos generales la situación actual de un virya perdido hay que considerar que el mismo se halla habitualmente integrado en varias superestructuras: esta consideración es siempre válida salvo el caso en el cual el virya participa de una Mística racial. La principal es la SUPERESPRUCTURA DEL HECHO FAMILIAR de la que casi nadie escapa; en el tomo noveno se expondrá un método individual, denominado Prueba de Familia, que permite evaluar a cada uno el grado de dependencia que lo liga al Arquetipo familiar y le indica si se encuentra en aptitud de optar por una vía tántrica de liberación.

Aparte de, con seguridad, ésta, el virya perdido puede estar integrado en muchas otras superestructuras de hechos culturales, a las que deberá observar y comprender para desencadenarse o evitar la captura. Naturalmente, el virya perdido es escéptico, cree ser libre, y niega o desconoce la existencia de las superestructuras: por eso aceptar su existencia, aunque solo se cuente con una intuición, es ya un primer paso gnóstico. Y es importante entender esto: quien acepta la existencia de las superestructuras, y lucha .por comprenderlas y evitar ser capturado por ellas, EN REALIDAD SE ESTA LIBERANDO DEL KARMA. En verdad las superestructuras constituyen la trama dramática del Karma: LA INTEGRACION DEL VIRYA EN UNA SUPERESTRUCTURA COMPENSA DRAMATÍCAMENTE, EN EL ACTO, CIERTOS DESEQUILIBRIOS ARQUETIPICOS CAUSADOS POR HECHOS PASADOS; TAL COMPENSACION ENERGETICA, QUE ES VIVENCIADA COMO DRAMATICA, SE DENOMINA “KARMICA”. Es la “reacción” del mundo exterior, mediante su captura e integración dramática en una superestructura por una “acción” pasada protagonizada por el virya.

De allí que la verdadera libertad, la autonomía óntica, se obtenga solo al aceptar la existencia de las superestructuras y no al negarlas presuntuosamente o ignorarlas. Mas, quien no solo acepta también conoce y estudia a las superestructuras va en camino seguro de convertirse en virya despierto pues tal comprensión le obligará a mantener un permanente estado de alerta y a desarrollar una Estrategia para evitar la captura. Y, en la medida que se independice de los Arquetipos psicoideos, que adquiera autonomía óntica, libertad exterior, el Yo perdido se irá reorientando estratégicamente hacia el selbst: entonces se hará patente la posibilidad del desencadenamiento espiritual.

Pero tal actitud exterior, resuelta a evitar la acción de las superestructuras, solo puede provenir de quien primero ha adoptado una actitud interior “graciosa luciférica” pues solo así es posible disponer de suficiente energía volitiva para resistir la presión del mundo exterior, la fuerza del Gran Engaño, la potencia sumiente del Terrible Secreto de Maya.

Resumiendo, la situación actual, característica, del virya perdido es la integración en las superestructuras de hechos culturales. Incorporado dramáticamente en la trama exterior el virya cumple en grado sumo con el objetivo macrocósmico de la finalidad pues el sentido que él pone en el inundo es el que más aprecia el Demiurgo. Con otras palabras, en su actuación dramática el virya expresa un sentido INTENSO, que tiene la dimensión del DOLOR, y que se compone en realidad de dos fuerzas denominadas AMOR Y ODIO: EL DOLOR, que el virya pone en un hecho cultural que lo incluye dramáticamente, ES ANÁLOGO A LA PRIMERA INTENCION QUE DIRIGE A UN SINBOLO “I” HACIA LA CONCIENCIA (ver figuras 21, 22 y 23). En un símbolo emergente I existe una “referencia a sí mismo” que lo dirige hacia el umbral de conciencia pero, según se observa en la fig. 23 (a), tal referencia, o primera intención, se compone a su vez de dos referencias básicas: una emocional y otra racional. En un hecho cultural ocurre algo semejante pues EL “DOLOR”, PUESTO EN JUEGO POR TODOS LOS HOMBRES QUE INTEGRAN SU TRAMA, “DIRIGE” EL SENTIDO DEL DRAMA HACIA EL UMBRAL DEL SENTIDO, DE DONDE EL HECHO CULTURAL HA DE EMERGER COMO “SENTIDO DEL MUNDO” O REPRESENTACION CONSCIENTE MACROCOSMICA. Mas este dolor, que da dirección al hecho cultural, se compone de dos referencias básicas (en realidad son siete), una emocional (odio) y otra racional (amor), análogamente a la primera intención del símbolo emergente.

En el artículo “C” nos preguntábamos: ¿”Qué suceso del mundo exterior es análogo a un “relieve” en el horizonte de la significación continua? Respuesta: cuando un suceso se destaca nítidamente en el continuo transcurrir de la Historia se dice que el mismo constituye un hecho histórico, es decir, un hecho cultural pasado; el hecho histórico o cultural, en la estructura de la cultura externa, es análogo a la manifestación de un relieve I en la estructura cultural”. Pero, “siendo que un relieve tal como I es un símbolo conformado por la manifestación de uno o más “símbolos arquetípicos” ¿debemos inferir de ello que, análogamente el hecho histórico o cultural es la manifestación de un Arquetipo psicoideo? Respuesta: en efecto, todo hecho histórico es la manifestación de un Arquetipo psicoideo, o Mito, en un espacio cultural determinado”. Ahora podemos completar esta analogía agregando que el hecho cultural, cual símbolo I emergente en la conciencia, se DIRIGE a la Conciencia del Demiurgo, es decir, a la esfera de Sentido del Mundo (D), guiado por su PRIMERA INTENCION: EL DOLOR HUMANO. El “dolor”, o primera intención, es una nota energética del hecho cultural.

Vemos, pues, que la Conciencia del Demiurgo se nutre del dolor humano y, lo que es más espantoso, que el dolor humano es necesario, ABSOLUTAMENTE NECESARIO, para la propia evolución del Demiurgo; recordemos la conclusión expuesta en el artículo ‘D’: “el objetivo macrocósmico de la finalidad del pasú, construir culturas externas, poner sentido en los entes, CONTRIBUYE AL DESARROLLO EVOLUTIVO DE LA “CONCIENCIA” DEL DEMIURGO. Tal Conciencia del Demiurgo crece en función del Sentido del Mundo, por la emergencia significativa de los hechos culturales, análogamente a cómo la esfera de conciencia del pasú crece por efecto de la emergencia de las representaciones conscientes”. Quien comprenda esta necesidad de dolor que hay en la esencia del mundo del Demiurgo comprobará que es utópico esperar que algún día el dolor desaparezca de la vida humana. Por el contrario, el dolor y el sufrimiento se irán incrementando permanentemente, en forma paralela al progreso cultural. Y el Demiurgo, por sí mismo, jamás hará nada para revertir ésta SITUACION ACTUAL DEL VIRYA PERDIDO.

Pero las culturas humanas, en esta etapa del Kaly Yuga, o están ya dominadas por la Sinarquía o van camino de estarlo muy pronto. Y desde tan formidable Concentración de Poder, los doctrinarios liberales, sionistas o marxistas, anuncian con contagiosa certeza un mundo cada vez mejor, con mayor justicia social, sin clases, sin enfermedades, con paz permanente, etc. ¿Qué cabe esperar de tales promesas? Respuesta: Nada. A lo sumo alguna variante del Engaño pero jamás un verdadero plan destinado a terminar con el dolor, a producir un estado constante de alegría social, tal como, por ejemplo, el programa Kraft durch Freude (K.d.F.), “Fuerza por la Alegría”, del Tercer Reich. Pero es natural que así ocurra puesto que tras la Sinarquía, en cualquiera de sus alas tácticas, están los Siddhas Traidores, es decir, los responsables extraterrestres del encadenamiento espiritual, quienes mutaron genéticamente al animal-hombre terrestre para “acelerar su evolución” y con ello elevaron basta niveles increíbles el dolor de la vida. Ellos, y la “Raza Sagrada” hebrea que representa al Demiurgo sobre la Tierra, nunca permitirán que el hombre deje de sufrir pues el dolor, que dirige hacia el Demiurgo el sentido puesto en los entes, constituye una referencia imprescindible para la dinámica del horroroso Universo material.

Se entenderá ahora por qué la Sabiduría Hiperbórea afirma que la principal fuente del dolor humano, esto es: LA POBREZA, jamás será desterrada de las comunidades culturales por ningún sistema de gobierno sinárquico y que, por el contrario, los comunistas, demócratas, liberales, socialdemócratas, socialistas, republicanos, democratacristianos, etc., harán lo posible por aumentarla, aunque disimulando, desde luego, sus verdaderos planes. Solo una sociedad organizada carismáticamente en torno a un líder o Führer, en el marco de una mística, podrá independizarse de los karmas colectivos, de las superestructuras culturales animadas por Arquetipos psicoideos del Demiurgo, y edificar una sociedad no fundada sobre el dolor de sus bases. Claro que una sociedad así, como el Tercer Reich, no contribuye para nada a los planes de la Sinarquía y constituye una afrenta para el Demiurgo y su Raza Sagrada hebrea; una sociedad así, por lo tanto, debe estar bien preparada y dispuesta para sostener la inevitable Guerra Total que le librará el Enemigo.

La terrible visión del mundo exterior que aquí mostramos es la que todo virya perdido debe de algún modo vislumbrar. Si así no ocurre, si el virya cree que el Universo material no es intrínsecamente malo, o tiene fe en que algún día se erradicará el mal del mundo, que acabará la pobreza y el hombre será feliz, ello es señal de que el velo que cubre sus ojos es demasiado opaco: velo poético, velo del Engaño, velo de Maya, lo denomina la Sabiduría Hiperbórea. Con semejante velo, lo afirmamos enfáticamente, no será posible que el virya se oriente hacia el selbst: antes se perderá irremediablemente en el Terrible Secreto de Maya. Pero si el virya comprende lo que aquí decimos, y lo intuye cierto, entonces podrá continuar profundizando en la esencia del Engaño, procurando liberarse de su integración a la cultura exterior y preparándose para plantear el desafío del Retorno al Origen, el cual será efectuado en el kairos justo, cuando lo indique el honor de su voluntad graciosa.

Finalmente, y esto debe verse claramente, el “estado actual del virya perdido” es el siguiente:

En lo interno: posee un “Yo perdido” sumido en el sujeto consciente, es decir, casi permanentemente temporalizado. Sin embargo es capaz de intuir fugazmente al Espíritu, a su eternidad, a su infinitud…, y desea alcanzarlo, más, sin saber hacia dónde hay que buscar. Ignora, por supuesto, que la búsqueda del Espíritu, que debe comenzar por el selbst o foco de reflexión gnóstica, solo puede emprenderse con éxito si se parte de una “hostilidad esencial”; y lo ignora porque la Estrategia sinárquica y la cultura judaica le han convencido que “nada hay más opuesto al Espíritu” que “la hostilidad” o cualquier otra forma de enemistad o contrariedad hacia la “Obra de Dios”, vale decir, hacia el demencial y nefasto Universo del Demiurgo. Por eso, por tal esencial engaño, el virya no encuentra habitualmente al Espíritu, ya que en lugar de buscar a un Dios, que eso es su Espíritu Hiperbóreo, se entrega a perseguir una caricatura con muletas, la vil ilusión de un espiritucillo dulce y asexuado que declama cánticos sagrados en torno del Trono de Jehová. Esta repugnante criatura espiritual es la que algunos viryas perdidos, y otros mentecatos, creen ser o quisieran ser algún día, “después de la muerte”, o el “Día del Juicio Final”, etc., Habrá que convencer a los viryas, pues, que el Espíritu Hiperbóreo pertenece a una raza guerrera y que la hostilidad hacia el mundo material es la principal cualidad de su esencia.

En lo externo: el virya perdido se halla habitualmente integrado en la superestructura del hecho familiar y participando activamente en hechos culturales de distinta clase. Su estado actual externo depende, pues, de acuerdo a un riguroso balance kármico del proceso de los Arquetipos psicoideos que animan las superestructuras. Pero de tales Arquetipos psicoideos, que lo mantienen sujeto a las superestructuras que ellos sostienen como contexto del mundo exterior, el virya perdido es ignorante, está “como en un sueño, es decir, está “dormido” para esas realidades metafísicas. Y para colmo de males, el sentido que él expresa en el mundo, sentido puesto en los entes con la fuerza del dolor, es la luz que ilumina la Conciencia del Demiurgo: luz, energía, fuerza externa, que es también amor, odio, sufrimiento, dolor interno, imprescindibles para que El experimente el placer del Creador, el goce que proporciona el “descubrimiento posterior” de la Obra. El virya perdido, aquí en nada distinto del pasú es quien “valora y valoriza” la obra del Demiurgo, quien pone nuevo sentido en los entes del mundo al proyectar objetos culturales y construir culturas exteriores; tal actitud representa el Bien y constituye una dirección, un rumbo moral, hacia el que apunta la evolución: con el derrotero señalado por el dolor humano, que es una intención subyacente en el sentido, la Historia progresa hacia la entelequia del Plan cósmico, hacia el Pralaya, hacia la perfección final de los Arquetipos que fue propuesta por el Demiurgo al comienzo del manvantara.

 El estado actual del virya perdido, su situación real, nos muestra que “el despertar”, es decir, el paso previo al desencadenamiento espiritual, es una tarea externa e interna, un movimiento estratégico de gran precisión, un salto dado con absoluta seguridad en el kairos justo. El despertar, así descripto, es idéntico al “acto de guerra individual del virya”; un golpe de valor supremo que podrá descargar sobre el Enemigo todo aquél que comprenda, y siga, la vía de la oposición estratégica explicada en este libro de Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea.

  

 

 

 

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